《道德经》第三十章如何解释，告诉我们什么道理，给我们什么启示

《道德经》三十章：“以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。善者，果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓之道，不道早已。”
老子告诉了我们，古时善用大道辅佐君主的人，都不会凭恃武力威逼天下。因为他们清楚懂得，动用武力往往会造成一还一报，循环不已。军队驻扎的地方，荆棘丛生，战乱之后，必有荒年。因此，善用兵的人，成功之后立即休兵，不能博取强盛的名声，更不要自恃、夸耀和骄傲。因为靠武力达到目的，是迫不得已的事，不能继续一直呈强，事物发展到了顶点就要衰老，这是大道，若违反大道，就会过早地结束生命。
老子反对诸侯之间的征伐兼并，提倡“俭武”、“慎武”，主张以“大道”治理天下，“顺天任道，敌人自服” 。告诫人们，战争是一把双刃剑，是一种毁灭性的东西，战争在毁灭敌人的同时，也在毁灭自己。因为物极必反，若不节制用兵，最终导至战胜者往往自取灭亡，搬起石头砸自己的脚，“物壮则老”，这一条规律永远在等待着那些穷兵黩武的人。

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《道德经》第十三章原文：“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下；得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”
这一章意思是：
得宠与受辱一样，都是使自身惊恐不安，所以把宠辱这样的大患看得像自己身体一样重要。宠，得宠、宠爱。辱，受辱，侮辱。贵，看重，重视。大患，即宠辱。
什么叫做宠辱若惊？得宠为上，受辱为下；得到宠辱时感到受惊，失去宠辱时也同样感到受惊。这就是宠辱若惊。
什么叫做贵大患若身？我之所以有大患者，因为我有身体。如果我没有身体，我还有什么大患呢？及，如果。
因此，看重天下百姓超过看重自己的人，才可以把治理天下的重任寄托他；爱护天下百姓超过爱护自己的人，才可以把治理天下的重任托付他。
这一章老子告诉我们两方面道理：⑴宠与辱是辩证的，二者之间在一定条件下，会互相转化。当得宠的时候，不要太高兴，“宠”可能是“辱”的开始；当受辱的时候，不要太悲观，“辱”可能是“宠”的开始。同时，二者在一定条件下，还会循环往复，所以老子说“宠辱若惊” 。
⑵选择担当治理天下重任的人，必须是关心人民，爱护人民，以人民为中心的人。
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《道德经》三十章，我读到原文是：以道佐人主者，不以兵强天下。其事好疋，师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善者果而已，不敢以取强。果而了么矜，果而勿伐，果而勿骑，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。对这段话，用现代文说，我的理解就是：按照规律去帮助君主的人，是不靠武力逞强于天下的。用兵的事很快就会得到报应：军队驻扎过的地方，荆棘丛生；大战之后，必是荒年。善于用兵者，只要很地取得胜利就罢手，不敢靠武力逞强。胜利了而不自大，胜利了而不夸耀，胜利了而不骄傲，胜利是出于不得已，这就叫做胜利不逞强。事物强盛了就会走向衰败，求强求壮的做法是不太符合规律的，不符合规律的很快就会灭亡。
有人认为《道德经》是一部兵书，特别读到这一章，更有这种想法，其实不是，老子是反对战争的。老生生于春秋战国时代，社会动荡不安，大小战争此伏彼起，给国家带来破坏，给老百姓带来灾难，老子是看到了的。老子的反战，是符合国家和人民的利益及愿望的。在这一章里，老子认为战争是人类最愚昧，敢残酷的行为。师之所处，荆棘生焉，大军之后，必有凶年，这就揭示了战争给人们带来的严重后果。老子主张反对战争的思想，无论是在当时还是后世，都有其积极的意义。
老子的军事哲学思想值得学习和推崇！
凡所有事，若能恒与道合，则可长盛不衰。若不与道合(不合道义)，则趋向灭亡！亦乃所谓
欲善其事，必先立其理。佛经上也说凡事要趣
理，以理导事，才事事无碍。
《道德经》第三十章的意思是：依照“道”的原则辅佐君主的人，不以兵力逞强于天下。穷兵黔武这种事必然会得到报应。军队所到的地方，荆棘横生，大战之后，一定会出现荒年。善于用兵的人只要达到用兵的目的就可以了，并不以兵力强大而争强好斗。达到目的而不自我矜持，达到目的也不去夸耀骄傲达到目的了也不自以为是，达到目的却出于不得已，达到目的却不逞强。事物过去强大就会走向衰朽，这就说明它不符合于“道” ，不符合于“道”的，就会很快灭亡。
此章可为高论，展示出老子的反战思想。不以兵力强大而逞强好斗是为君之道，也是大臣辅君之道。战争只能给国家和人民造成灾难，使强大变为衰朽。
道德经第13章告诉了我们什么道理?道德经第13章的原文是，宠辱若惊，贵大患若身。
什么意思呢?意思就是有惊恐之感，是因为有荣辱的观念，一个人有了荣辱的观念，是因为以自身为贵，以自身为贵呢，就是以自大为贵。
以自身为名利之心，一个人有了名利之心之后，必生贪念。
那么这个有了贪念的人就必有大患。
患的字义是心外之物。
成为患的外物太多呢，就成为串。
身心能不累吗？
为了身外之物，而不择手段，祸患能不产生吗？
所以道德经的每一个字，每一句话都告诉我们很深的人生哲理?。?
在道德经的第13章里，还说到，何谓宠辱?宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
这又是什么意思呢？
这个意思就是说呀，人呢？，都喜欢得到荣，那么一旦有了荣了，就会名利双收。
那么得到贱呢?没有利可图啊。
可见这种观念的形成，在老子看来因得宠而惊喜的人，喜名利贵自身的人。
这种视宠为上的人正是卑下之人。
其实说白了，大多都是权势名利之心在作怪，逐名利的人目光在外，淡泊名利的人，目光在内。
生活中大多都是凡夫俗子，所以不逐利者不逐名者有几人?
这就是道德经第13章告诉我们的道理。
我是王烨，谢谢大家的支持@王烨艺述汇希望大家安足快乐!

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以上是老子在《道德经》第三十章的原文，译成现代文大意是：照‘道’的原则辅佐君主的人，不以兵力逞强于天下。穷兵黩武这种事必然会得到报应。军队所到的地方，军队所到的地方，荆棘横生，大战之后一定会出现荒年。善于用兵的人，只要达到用兵的目的就可以了，并不以兵力强大而逞强好斗。达到了目的却不有矜持，不去夸耀骄傲，且不自以为是、不逞强。事物过于强大就会走向衰朽，说明它不符合于‘道’ ，不符合可‘道’的就会很快死亡。老子在这一章里讲的用兵的问题，但《道德经》主要是一部哲学著作而不是兵书，他论兵是从哲学的角度，而不是从军事的角度。哲学与军事虽非属同一学科，但有许多内在的相通之处。这里着重讲战乱给人带来严重后果，是从反对战争这一角度出发的。因为战争是人类最残酷最愚昧的行为，战争会给社会经济，人们生活带来灾难，两次世界大战就是最好的证明，死亡八千多万人，人类文明发展成果毁于一旦，留给世人是至今的痛！
道德经第十三章讲的就是“我”，世间的人多以“我”爲主，从小説不清话就知道説：“这是我的、那是我的！” 。所以老子在第二十二章就説人的天性有四自：“自见、自是、自伐、自矜”，而四自的形成来自于自我意识。自我意识的形成在于保护自己，而情绪是自我意识在接触外界事物后的反馈産物，但也限制了自己。
于是“我”成了世间一切感受、痛苦的来源，因为“我”接受到的外界信息与“自我”意识形象抵触时，如受到欺辱冷落就会沮丧若失；而“我”接受到宠爱褒扬时就万分兴，“我”会受到情绪而左右而有喜、怒、哀、乐。
所以老子説：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”，如果“我”不受到“自我”情绪的影响，宠辱又能耐我何？
佛教教义告诉我们“我执”是一切痛苦的来源，“我”会执著于色、身，一切眼、耳、鼻、舌、身的感官知觉所形成的自我意识就是一种“障”，所以老子説：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。
” 我”会执著于自以爲是的见解。所以六祖惠能在光孝寺见两僧人争执是幡动？还是风动？説的就是我见的盲点。
“我”会执著于自己所拥有的东西，包括财富、名利、地位等等。所以老子在第六十二章中説：“故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。”，老子与佛教禅宗思想一同，从这一章节就能看得岀来。
《道德经》不研究“道”还研究什么
人类生活生产活动离不开感恩父母亲朋！活着就有恩于人！宠辱是恩宠与屈辱随时伴生的？宠也好辱也吧！应当宠辱不惊宠辱皆忘恩宠有家！
十三章
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
在这里不作字面的翻译，仅对学习道德经所悟的心得与大家分享。此篇着重讲修性养志的功用与方法。面对灾祸与利益时，人们的心态必会受到影响而进退失据，对面临的事件所采用的对策就会与本来想达到的目标背道而驰，从而也违背了老子讲的道的精神。为什么会有这样的结果呢？是人们太看重自身的荣辱得失了。这里讲的(无身)是指当我们的德性修养到得失不意，荣辱不惊的境界时，荣辱得失又怎能伤害(影响)到我们的身体呢？因为它们失去了能伤害的主体，这个主体也就是我们的身体。就像我们的身体消失了一样。当然我们的身体是不会消失的，消失的只是我们荣辱若惊的心态。
所以只有道德修养达到一定的高度的人才能重视天下人的生命象重视自身一样，这样的人才可以把天下交给他；只有那些爱惜天下人的生命象爱惜自已生命样的人才可以把天下托付给他。
用四个字来概括：“”强兵而亡“”！熟瓜老烂得快！物壮则老，老壮则死！道家思想不主张随便用兵用武，大军之后必有凶年，用军队逞强自大，发展事物太强大不合乎道就必定会提早灭亡！用兵过度必有报应！在现代战争史中美国人应该已经开始慢慢偿到苦头！
一、原文解释
1.以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。
以天道法则来辅佐人主的人，从来不以兵强霸天下，如果用兵强霸天下，那么恶果也就随之而来。比如上帝之鞭阿提拉、亚历山大大帝、项羽、蒙古帝国，都是用兵强霸天下并随之灭亡的先例！
2.师之所处，荆棘生焉。
说文解字：师，二千五百人爲師。军队征伐之地，荆棘丛生。因为战争耗费人力物力，战争一起，无人耕种，自然荆棘丛生。
3.大军之后，必有凶年。
俗话说一将功成万骨枯，一场战争下来人死了，物耗了，没有粮食吃，饿殍遍地，横尸千里，自然是凶年！
4.故善者果而已，不敢以取强。
所以顺应天道（为善）而达到的结果，都是不用强（人道）而取之，而是顺应自然而为之。
5.果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。
我们应该怎么做呢？应该是得到好的结果不应该自以为功劳巨大（矜）、不应该自大自满（伐）、不应该骄傲，这都是不得已而为之的，不要以人道之法强取而要顺应自然自然结果。
6.物壮则老，是谓不道，不道早已。
万事万物到了极致就会走向反面，这不是天道法则（天道法则是生生不息延绵不绝的），违背天道法则就会早亡。
二、告诉我们什么道理，给我们什么启示
道德经是一本百科全书，这一章似乎在讲军事，但又没有具体论及如何打仗，只是从理论上告诉我们战争给我们带来的危害（荆棘丛生、必有凶年），要我们谨慎用兵，不得已而为之！所以后一章老子接着说：兵者，不祥之器，不得已而用之！
推而广之，人间万事万物，用强（兵）非根本之道，这违背天道自然，不是上善之法。老子说的善，通常是指顺应天道之法，而不是善良的意思。上善之法即可永存，绵延不绝。一个家族兴旺发达上百年不熄，我们会说这家人有德（这里的德是天道在万物上的体现）。我们也会常说某些人家富不过三代，是暴发户，为何？因为他们无道无德，违背天道自然。
家、国、身体，都是一样的系统，治理家、国和身体也是一样的道理，祸福相依，荣辱与共，塞翁失马焉知非福。
看清楚真理最好的方法，就是以小想大，以大想?。灰栽犊唇?以近想远；找共同点，互相类比，逐渐融合，化繁为简，大道统一。
所以要像治理身体和家一样的治国，也要像治理国家一样的治理家和身体，中国文化的治家、治国和中医治病是一体的思想。
心境平和，不走偏锋，才能够荣宠不惊，同样能够荣宠不惊，才能够心平气和，不走极端，这样才能够真正看清楚事物的本质，不受情绪好恶的影响，不因为范围大、时间长而看不清楚，不因为多、杂而陷入迷宫。
家要和平，国家也要和平，差别只是国家人多范围大而已，以治家和治身体治国，可以看到我们看不到的范围，以治国来治家、治?。?可以让我们看到我们看不到的细节。身体是各种细胞和肉山血海形成的国家，家庭是各种人和利益物质形成的国家，而国家同样是各种家庭和政府形成的一个大家庭。
为什么中国人要平等，中国会一直统一，因为中国以治家来治国，一个家里的成员不平等，分崩离析就是迟早的问题，因为他们不把这个家当自己的家，所以西方国家难以长久。家庭最重要的是平等互利，而不能是互相竞争，所以要提倡友谊第一，比赛第二，一旦把竞争比赛排了第一，仇恨就会加剧，逐渐越演越烈，让家庭爆炸，而分崩离析。
一时的胜利会让你看不到长期带来的巨大伤害，而同时处于风口浪尖上，一时的失败可能带来反思、忍让和隐藏，让你看的远，看的透，还处于安稳之地，寻找有利时机。
所以好和坏，成功与失败，对和错，真的分不清楚，荣宠没必要惊奇惊慌，凡事以远、大、长、久看问题，以化繁为简，返璞归真思考问题，以和平长久治病治家治国治世界，才能长久平安。否则，一个人前半身靠身体挣钱，后半身花光治?。灰桓黾彝デ鞍肫诳烤赫芮?，后半期内斗分崩离析，如身体得绝症一样；一个国家同样前期靠竞争掠夺积攒财富，后半期因奢侈、争斗和反抗，土崩瓦解。
齐心协力，共抗灾难，互相平等，共筑和平，就是中国文化和道德经的精髓；各自竞争，各找出路，民族种类和身份有别，互相打压压迫，永远要斗争，就是某些不开化的特征，让永远，处于灾难之中，无法长久，只能是昙花一现，如海市蜃楼一般。
谢谢悟空。
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《道德经》第十三章宠辱两忘
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊？
宠为下。
得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？
吾所以有大患者，为吾有身。
及吾无身，吾有何患？
故贵以身为天下，若可以寄于天下，
爱以身为天下者，若可托天下。
宠：受宠辱：受辱
贵：重视下：卑微
及：假设若：可以
寄：交付托：委托
译文：不管你受到宠爱，还是受到侮辱，在这个时候，你都要把它当做一件很重要的事情来看待。
但是，荣耀和侮辱并不值得重视，韩信的胯下之辱，和珅的极尽荣华，都是例子。
那值得重视的是什么？背后的原因，两个问题：第一，为什么？第二，凭什么？
一定要思考这两样物品背后所代表的含义。
你对自己的身体重视么？年轻的时候可能不会，当你感觉力不从心的时候你一定会。
什么是“宠辱若惊”
当你获得巨大的荣耀时，是低下的，你知道是谁让你获得了这样的成就，但是如果骤然得到了尊崇，你的内心会很惶恐，就会害怕失去。害怕某一天这一切都不再属于你。
那什么是“贵大患若身”？
因为身体，之所以有祸患是因为我有这个身体，如果没有，我哪里会有祸患？
遇到很爱惜自己身体的人，天下交给他很放心，因为他可以像重视自己的身体一样重视天下人，也可以像爱惜自己的身体一样爱惜天下人。
这章告诉我们心态的问题，就是平衡，举个例子。
“爸爸去哪儿”的张亮，突然爆红之后他的经纪公司一脸懵圈，因为公司从来没有出过这么大的咖，当年的8000块出场费翻了十多倍，而且档期还是满的，这是最红的时候。
骤然从只有一个中国第一男模的头衔的T台战士转换成红透半边天的流量担当，这样巨大的落差难免使人不适应。但是人家很接地气，虽然现在人气下降，但是心态很好，不管是红还是不红，该做什么照样做，对于这些荣耀，泰然处之，得之我幸，失之我命。
这就是宠辱两忘的最好体现。
道门守卫者：如果以宠辱两忘的心态做事，在人生的路上也会少很多荆棘，更能看到优美的风景。心态平和一些，那些荣耀浮华欺辱伤害终将过去，你可以选择不原谅，但是你要爱惜自己。
“解读《道德经》5
接上回，今天从第10章开始解读。载，装载；营，围绕、经营；魄，指肺、主力，魄力。载营魄抱一， “人受气于谷，谷入于胃，以传与肺，五脏六腑，皆以受气，其清者为营，浊者为卫”（《灵枢·营卫生会》），人是一个气形质的整体，能分离吗？专，专一；气，精气神；致，达到；柔，嫩，温和；能像婴儿那样精神气专一柔和吗？涤除，洗涤消除；玄，肝，思维；鉴，借鉴、教训；能像去掉镜子上的污渍一样清理消除思维混乱的地方吗？爱惜国家管理人民的时候能不刻意、强制吗？――这里是说顺势而为。天门引申为好处，雌为守静，大利益面前能守住自己本心吗？明白四达，说思维通达，能无分别智吗？（平等心）
无为还有一层意思。“妙极生知，千载心在。妄想顛倒而生有識，亦曰自然，又名無爲。” 这个妙，是不执，不执即空。不执，生慧。颠倒妄想在于心，自然；能不颠倒妄想也在心，无为、无分别平等心。万物在无人干预的情况下“有无而自然” 。
第11章，个体为根本，以物喻人应该各当职分。天赋本各异：不刻意强调天赋，有则自我发展天赋、发挥优势好处，没有天赋的人一样能在团队里发挥自我价值。第12章说修心而修身、修正行为：五色五音五味、驰骋放肆、心爱物欲，七情过甚致病，无欲心虚决断清晰；这是因圣人只求本质利人，不追求眼见的虚荣，所以离开表象取本质。
第13章宠辱若惊，贵大患若身。贵，重要。如果没有身体了，宠辱还有什么意义呢？恩宠、名利不是什么好事，得到了心神受震动，那失去时也会受震动。所以把身体作为天下一样重要的人，或者能够托付天下；把天下当自己的身体一样爱惜的人，那么可以托付天下。
第14章：看到事、态不起分别心，叫做定、平；管理听闻事项不起分别心，这是希求、很少有；抓拍强迫也完成不了的事，里面有隐匿、微妙的情况；这三种情况不能拿到明面上来告诫、致勉，所以混和起来一体考虑。事态之上的管理者即使不去分清界限，事态之内和以下的人也不会暗昧掉因果。绳绳句，思维的整理梳理变化没有适当的名字来称呼，因果会再归属于来源处。这是不能描绘的情状，没有实质的相貌，就是说会忽然明白的。因果，思维，人性，管理，看不到头也不知道后面如何（因为有改变的可能），把持原本的轨迹（承继），来驾驭决策当下的情势。能够知道本源，这就是道的法则。古，天、本来；始，开始，来源；纪，丝的头绪，法度，准则；术为道用，道为本。第15章接着论道：感通和思维的发展状况。
直接翻译了！本来按照道作为的人，见隐小思维相通，因为要周密精微所以不能停住思维。正因为不可分别、思维不可辨别，所以勉强描述思维变化不定的样子：豫，通预、预先，像冬天过大河一样谨慎；犹，迟疑 \畏，敬服，迟缓如敬威四边邻居；俨，庄严齐整，像做客人的样子；涣，离散、盛大流水貌，像冰很快消融；敦，厚、大，像没加工的木材；旷、开朗引申为空，像两山夹道一样空旷；混，包容，看起来污浊粗重；澹，起伏迂回、静若大海；泊，止息，看来都没有起伏。谁能从混杂的事态中用静、止来慢慢清静心让思维清晰呢？谁能安稳逸置用管理来生发本来的轨迹？这是说动以归常，前瞻取势的能力。持这样思维的人，不会有自满的时候。只有不自满，才能据新情势不断融合思维做判断。这是说个人思维发展需要的心地，平等心。
君贤必恭谦礼下。哈哈！恭谦于礼下，管理先谈资源配置再说荣辱恭谦。这是那天看到这句子想到古文的隐晦深意。”
《道德经》第三十章
[原文]
以道佐人主者，不以兵强天下①，其事好还②——师之所处，荆棘生焉③；大军之后，必有凶年④ 。善有果而已，不敢以取强⑤ 。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄⑥；果而不得已⑦，果而勿强⑧——物壮则老，是谓不道，不道早已⑨ 。
[通释]
按道辅佐君主的，不靠使用武力在天下表现强悍，这样做事好回旋——经过战争的地方，杂草野树在那里生长起来；战争过后，一定会出现荒年。取得好的战果就停止，不能凭借它选择强势。有战果不要自大，有战果不要自夸，有战果不要骄傲；战果如果不能达到，对取得战果不要勉强——事物强盛了就会走向衰败，这就叫背离了道，背离了道就会加速灭亡。
[注释]
①以道佐人主者，不以兵强天下：按道辅佐君主的，不靠使用武力在天下表现强大。佐，辅佐，辅助。人主，统治阶层的首领。当时在“民”与“主”之间还有“人”，食禄阶层，是可以参与国家政治的阶层。以兵强天下，靠武力逞强于天下。兵，兵器，引申为发动战争。强，强大，强悍，作动词，逞强，表现强大。
②其事好还：那样行事好回旋。其事，指“不以兵强天下”的做法，好，有利于。还，同“旋” ，回旋，周旋。
③师之所处，荆棘生焉：经过战争的地方，杂草野树在那里生长起来。师之所处，部队驻扎过的地方，实指打过仗的地方。荆棘，原指楚地的野草杂树，这里泛指杂草野树。焉，兼词，于是，于之，在那里。
④大军之后，必有凶年：战争过后，一定会出现荒年。大军，这里指大战。凶年，灾荒年。
⑤善有果而已，不敢以取强：取得好的战果就停止，不敢凭它选择强势。果，结果，战果。而，连词，相当于“就” 。已，停止，罢手。不敢，不要。以，凭。“以”后省略了“之” 。取，选取，选择。强，强势。
⑥果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄：有战果不要自大，有战果不要自夸，有战果不要骄傲。果，用作动词，有战果。而，顺承连词，连接两个动词。矜、伐，参见第二十二章注释⑩和? 。
⑦果而不得已：战果如果不能达到。果，名词，取胜的结果。而，连词，如果。不得已，达不到目的，不能取胜。得，能。已，止，完成，有战果，达到目的。参见第二十九章注释① 。
⑧果而勿强：对好战果不要勉强。果，对战果的追求。强，音qiǎng，勉强。
⑨物壮则老，是谓不道，不道早已：事物强盛了就会走向衰败，这就叫背离了道，背离了道就会加速灭亡。壮，强盛，强壮。老，衰老，衰败。不道，不合道，背离道。早，过早。已，终止，灭亡。
［意义归纳］
本章强调的是，为国者要慎用战争，不得已用战争时，有果要适可而止，无果也不要蛮干。本章谈了两层意思。
“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还——师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年”为第一层，谈战争的危害。强调循道而行，不以兵强天下，因为战争危害太大。
“善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄；果而不得已，果而勿强——物壮则老，是谓不道，不道早已”为第二层，谈对战争应取的态度。退一步讲，战争有果即止，无果勿强，因为物壮不道。
［考辨］
“其事好还”的“还”，同“旋” ，释作“回旋”，“周旋”，可惜以往研究者多未这样解释，曲解了本意。
“荆棘生焉”的“焉”是兼词，第十八章关于“焉”的讨论，这就是一例。
对“果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄；果而不得已，果而勿强”这部分内容，以往学者几乎一致认为五个“果”字一律是“得到”果，其实不然。我在解释中注意了“不得已”的含义，以此对这部分内容作了复句分析。
还需要强调关于“不得已”的处理。“不得已”非“勿得已”，不能与“勿矜”“勿伐”“勿骄”并列，也不能与“勿强”并列，显然是“另一组” 。
［解读与点评］
统治者如果按道行事，就不会靠武力在天下表现强悍，因为这样做事好回旋——经过战争，杂草野树就会在废墟上生长起来；战争过后，一定会出现灾荒之年。
本章实际告诫的对象是“人主”，但开篇却说“以道佐人主者，不以兵强天下”，未直接说“人主”，却拐了个弯称“佐人主者”，这是古人常用的一种回避的表达方式。注意到这里使用“人主”来称呼最高统治者，既不称“民主” ，也不称“君主”，而称“人主”，是因为“主”与“民”之间还隔着一层“人” 。在当时的称谓中，民，普通百姓，草民；人，食禄阶层，是可以参与国家政治的阶层；“君”是由“君子”变化而来的。当然，老子生活的时代已经出现了国家大事由公卿说了算的情况，“君”只是听命执政大臣的辅助角色，但无论是谁决策，都涉及是否“以兵强天下”的问题。“其事好还”的“还”同“旋”，回旋、周旋之意，言为己方留有回旋的空间。一旦诉诸武力，一旦发动战争，想全身而退，难！遗憾的是学者多未这样处理。
本章反映了老子的战争观。春秋时期社会动荡，各诸侯国间战争不断，甚至还有诸侯国向王室兴师。
为什么要“不以兵强天下”呢？穷兵黩武发动战争的结果必然是“荆棘生焉”“必有凶年” 。
“师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年”，这只是农耕社会战争带来的危害，现代战争的破坏作用更大：二战结束时美国在日本投下的两颗原子弹不仅仅是震慑，更大的问题是制造灾难，恢复重建，疗治创伤谈何容易！明道的“人主”不轻易诉诸武力，这样才能有回旋余地。这是相当科学的判断和结论。
所以说，取得战果就罢手，不能凭借胜利选择强势。“不敢以取强”，取强，选择强势。什么叫强势？赶尽杀绝，这样做太甚，这就是强势，所以“不敢”为之。
“果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄；果而不得已，果而勿强”的意思就是：“有果时要勿矜、勿伐、勿骄，无果时要勿强。”有了战果不要自大，不要自夸，不要骄傲；如果不能取得战果，不要勉强。为什么“果而不得已”要“果而勿强”呢？因为强战必将损兵折将，必将付出更加惨重的代价；因为强战必将有更大的杀戮。
本章有成语“大军之后，必有凶年” 。因本章曾出现一个成语“天道好还”，被释为“天道主持公道，善恶终有报应” ，失去了本义。本章还产生成语“物壮则老”“不道早已” 。
和《道德经》第29章一样，此章的精华部分也是最后一句——物壮则老，是谓不道，不道早已。
物壮则老，也成了一个成语。意思简单明了，壮:壮实，强壮；老:老死。事物壮盛到了极点就会衰朽。指一切事物盛极必衰的自然规律。这就是老子的“道” 。
换句话说，这个时候与其与自然相抗衡，勉励为之，还不如知止不殆，急流勇退，以积蓄新的力量。和29章里面的“去甚去泰”一样，这个时候也要来一点折中了——见好就收吧！
和物壮则老并行的还有一个成语，叫做“盛极必衰” 。道家哲学讲究一个阴阳互动：任何事情做到了极致，必然会走向反面。
由此循环相生，不熄不灭而基于其固有到法则之中。若遇极而反者，则出。若出者，必须创造出更大的反极才能入。
因此，老子主张“果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。” (此处的“果“字，在古汉语中的意思是“实现、达到目的”)
实现了目的就行，不要穷追猛打。但是，在老子那个时代，统治者征伐不断，民不聊生，连年兵荒马乱。老子就认为这是“不道”，而且“不道早已” 。
这是老子对统治者无奈的控诉——物壮则老。还记得老子的另外一句话“强梁者不得好死”吗？
。
《道德经》弟三十章作何解释？先看原文：
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉，大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道。不道早已。
译文（大意）：
用“道”辅佐人主的人，不靠武力争霸天下，用武力争霸天下，不会带来好处。军队经过的地方，必然荒芜，荆棘丛生，大战之后，必然会发生饥荒。以“道”为原则达到目的人，不会动用武力去强取。即使达了到目的，也不自夸，更不会自尊自大，而且认为是不得已而为之，并非逞强。一切事物过于强大，就会走向衰败，这就是所说的不“道”，不“道”就会早亡。
如何理解这一章的内容呢？
老子提出“以道佐人主者，不以兵强天下”，是对用武力争霸天下的各个诸侯的忠告。靠武力争霸天下，师旅频发，其结果是战马不足，母马入阵，“戎马生于郊”，军队经过的地方，必然遭到破坏，荆棘丛生；大战过后，必然发生饥荒，天下苦不堪言；而战争的胜败必然导致诸侯国的盛衰兴亡。“以兵强天下”，不但得不到任何好处，反而会遭到报应，甚至亡国。所以要“以道佐人主”，而不是用武力，是“善有果而已”，即以“道”达到目的。“善有果”，也要“勿矜”、“勿伐”、“勿骄”，勿逞强。老子最后指出“物壮则老”，“不道早已” ，进一步告诫各个诸侯，一定要明白：事物过于强大，就会走向反面，违反“道”，就一定会过早地走向死亡。
这里要注意的是，尽管在老子的军事、政治思想中具有不少辩证法思想，在认识论上具有一定的价值，但他把残酷的军事、政治斗争的规律归纳到虚无缥缈的“道”里面，是不可取的。
老子倡导“重身”，他认为，万物都是天地之子，都是平等的。他反对孟子提出的“舍生取义”思想。
回归天道，探寻到本源，才能治理好国家，并保全自己那珍贵的身体。
【宠辱若惊，贵大患若身。】
宠，多数注家都认为是受宠，《说文》注说：“宠，尊居也。”即尊贵的居所。
从其本义而言，宠为尊，引申为居上位。
辱，耻辱义。
若惊，是指诚惶诚恐。
宠辱若惊，是说被尊在上位，或受到耻辱，都诚惶诚恐。
贵大患若身，是说珍爱生命要有忧患意识。
这句是第十三章的主旨，对于一个在统治地位的人，对于在上位的人，要诚惶诚恐，要有忧患意识。
诚惶诚恐，代表一个人的敬畏心，是责任感，是使命感，拥有这样的态度，才能把事情做好，才能保全自己。
忧患意识，代表着一种担当，是一种进取心，是创新之根，是进步之源，互联网行业的忧患意思最强，因为这个行业迭代速度太快，华为等企业始终以忧患意思来经营。
【何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。】
什么是宠辱若惊呢？
在上位，居高位，要以卑下的姿态，不可趾高气扬，不可以势压人。
态度应该是：
得到这个位置，诚惶诚恐，兢兢业业的做好，正心诚意的将这个位置上的事做好。
失去这个位置，也诚惶诚恐，反思自己的问题，没有怨言。
这与孔子所讲“用之则行，舍之则藏”思想一样，用我，我就认认真真的做好，我就正心诚意的去做，将事情做到极致；不用我，我就离开，没有任何怨言的离开，将一身本事隐藏起来。
这就是宠辱不惊。
【何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？】
什么是贵大患若身？
我有强烈的忧患意识？因为我爱惜生命，要一直到我的生命结束，始终如一的以珍惜生命为宗旨，如果无身无命了，还有可忧患的呢？
【故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。】
帛书上为：“故贵为身于为天下，若可以托天下矣。爱以身为天下，女可以寄天下矣。”
为身，可以理解为修养自己，修身养性。
这句是说，所以把修养自己看得比治理天下更贵重的人，可以把天下委托给他了。
如果既爱惜个体生命又想在治理天下方面有所作为的人，那就可以依存于天下的治理当中了，不至于因为居高位而危及自己的生命了。
这就是老子的“重身”思想。
庄子有一个讲舜的对话体现了这个思想。舜问丞说：“道可以占有吗？”丞说：“你的身体都不是自己的，怎能占有道呢？”
舜奇怪的说：“我的身体不是我的，是谁的？”
丞说：“是天地借给你的。不但如此，你的生命也不是你的，是天地借给你的冲和之气；本性也不是你的，是天地借给你的自然法则；子孙更不是你的，是天地借给你的兑变。所以，动则不知去向，止则不知何为，食也不知其味。这一切的一切，乃是天地运行的阳气所形成，你怎么能占有它呢？”
可见，老庄对“重身”思想的重视。
历山奇谈，聊备一格
道德经，是一部劝世治国之书。
这段话论述的是用兵之道，极鲜明的反映了先秦春秋时期的\"君子之战\" ，文明之师的特色。（此段话的完整释文放在本文之后，有想阅读的直接翻到文后即可）
欧洲十九世纪的战争也有此特色，号称绅士的战争。即使战争，似乎也遵循着\"绅士规则\" 。
这是人类心中追求\"王道\"美好心愿导致出现的怪现象。但是真正的战争都是霸道，哪有什么王道，这些陈词滥调面对真正的战争的时候，全都不堪一击，立即化为齑粉！
【《道德经》第三十章如何解释，告诉我们什么道理，给我们什么启示】在战争中，真正能辅佐君主的，是马基雅维利在《君主论》中论述的君主统治术。仁，道，这些东西面对恶人是没有任何用处的。
但是──────
在和平时期，这段话却可以作为\"待人处事\"的上好原则。
有强力（优势）而不用。这就是藏，也是技巧。用兵（其实就是你的底线，你的看家本领了）一旦使用，甚至是威胁使用，都会令自己陷入尴尬境地。
比如，你和别人吵架，你说\"你再bb ，再bb我揍你\" 。结果怎么样呢？他不但bb了，甚至还更厉害，打滚上吊满世界跳！这时候你还有比揍他更厉害的手段吗？
你没有！
本来bb就够揍他了，人家闹腾的手段升级了，都打滚了，你却还是用老手段\"揍他\" ，你已经是下风了，你已经输了！
你这是自取其辱！
所以，老子说\"不以兵强天下，其事好还\" 。一旦使用暴力，甚至是威胁使用暴力，大多最后受辱的是\"施暴者\"！
待人处事时，你的撒手锏就是最后一招，这个千万不能随便使用，也不能威胁使用，否则受辱的会是你！
说白了，在和平时期，有时候所谓的优势（强力）并不是什么优势，尤其是面对分歧和争议的时候。一旦你有动了此心，你脸上都会挡不住你的凶相！
在国际交往中也同样，甚至例子更多。在这里就不举例了。（记住要考）
在新电影《绿皮书》中， Tony在南方的酒吧，不是也把手藏在背后，装作准备掏枪的样子，但是始终没有亮枪。而首先亮匕首的小混子们反而最后成了下风。
和平时期的在争议中，首先要使用绝招（强力，优势）的，往往会成为吃亏的一方。
至于战争时期，这些话就是陈词滥调了。
战争一旦开打，唯一的方法就是直取对方咽喉，一刀毙命最好，其他都是bullshit 。
附录《道德经·第三十章》释文
【以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已】
【释文：依照“道”辅佐君主的人，不以兵力逞强天下。（不逞强武力）事情就还有回旋余地。军队所到的地方，荆棘横生，大战之后，一定会出现荒年。善用兵，达成目的取得战果即可。有了战果不矜夸，有了战果不去借口征伐，有了战果也不要傲慢无礼。达到目的就要停止再索求，达到目的却不逞强。事物过去强大就会走向衰朽，这就说明它不符合“道”，不符合“道”的，就会很快死亡。】
我的读解。道：有天道、地道、人道，这里是人道。人主：侯王。兵强：军力强大，武力强大。好还：见好就收。凶年：灾荒之年。果：果实，引申为胜利。矜：自夸。伐：砍伐，引申为贬损别人。是谓：时今称作。我的译文是：以人道辅佐侯王者，不以武力称霸天下。使用武力进行战争要见好就收。因为军队驻扎之处，之后必定荆棘丛生；大战之后，必定发生灾荒之年。善于用兵者只是为了取得战争胜利而已，不敢以武力称霸天下。胜利后而不能自矜其功，胜利后而不能贬损别人，胜利后而不能骄傲自大。胜利而是为了维护不得已的国家主权和国家利益，胜利了而不能强横。动植物壮大后就走向老朽。以武力称霸天下，时今称作不合人道，不合人道者早晚都会灭亡。老子在本章教导国家的统治者，要爱好和平，不能轻言战争，更不能以武力称霸天下。发动战争是不得已的选择，是为了维护国家的主权和国家利益。战争要消耗国家大量的人力、物力、财力资源。所以，战争要见好就收。频繁的战争，再强大的国家都承受不起。好战分子，违背人道。违背人道，好战必亡。
“道亦道，非常道。”“道”辅以“兵”，无非“善恶” 。“师之所处，荆棘生焉” 。故以战止战，才是“道”之所在。用现在的话就是“战争是政治的延续，政治是不流血的战争！”———孤陋寡闻者妄言，见笑了。
说了耳朵发沉，看了不晓得，只有自己做了苦了就知道。?
！
《道德经》第三十章是老子“议兵”的内容，整部《道德经》八十一章中，老子“议兵”的内容只有四个章节，本章便是其中之一。
老子是反对战争的。在整个春秋战国的500多年里，有记载的有规模的战争就达到500次，也就是说，平均每年都有一次大规模的战争，春秋战国成为中国历史上战争最频繁的历史阶段。老子身在其中，亲眼目睹了战争的残酷，亲眼目睹了战争笼罩下百姓的疾苦。所以老子反对战争。
本章老子言明了两个核心观点：第一，不要以兵强得天下，要以道得天下，强调穷兵黩武，必遭报应；第二，万不得已要发动战争，达到战争的目的即可，不要以杀人为目的，不要以战争自持。
今天的我们处在和平时代，所以如果说本章能给我们带来启示的话，那么就是做人不要逞强，能动嘴解决的就别动手。反映在商业竞争活动中就是不要搞恶性竞争，不要做杀敌一千自损八百的蠢事，因为“大军之后，必有凶年”，如果逼不得已要与人竞争，达到竞争的目的即可，不要以打垮对手为目的。
《道德经》第三十章，是很重要的一章，以“道”开始，以“不道”结束，从正反两面给我们提出了警示。
这里的“道”，和第一章里“道可道”的第一个“道”意思是一样的，以道辅佐人主的人，一定是善于教化民众，以柔克刚，以达到“近者阅，远者来。”的目的，而不是用兵动强，他要走仁政，而不是霸权的路线。
“其事好还”这里的“好” ，不是好坏的好，而是喜好的好，第四声，“还”就是结果，做任何事情都是因，有因就有果，都一定会有一个结果，这是规律，仁政有仁政的结果，霸权有霸权的报应，另有一个话叫“天道好还”，《易经》里讲“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”讲的都是这个意思。
下面是举例，“师之所处”是因， “荆棘生焉”是果，“大军过后”也是因，“必有凶年”又是果，循环往复，报应不爽，天道好还，丝毫不差。
所以“善者果而己”，善于以道佐人主的人，必然特别看重结果，把最后要达成的目的做为核心，然后一切政令都要围着这一核心开展，而“不敢以取强”，意思是“不敢以强取”，不会为了图快而揠苗助长，揠苗助长的话，就偏离了“道”的精神，成了另一种做为，那只能得另一种结果了。
而且还要“果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。”依“道”而行，效果会越来越明显，这时对人的考验就来了，要清醒的认识到，这不是哪个人能耐有多大，他只不过是顺应了“道”的精神而已，说白了，“道”是提线人，佐人主者，只是被线提着的木偶，你只是不违背“道”的精神，没有干扰“道”的自然显现而已，实在不是你的功劳，所以当然没什么值得夸耀的。
“果而不得已，果而勿强。”这时千万不要得少为足，这里的“不得已”这个“已”是结束、停止的意思，此时革命还未成功，同志仍须努力，要继续保持冷静，让“道”把它的能量充分的释放出来，而不是一看效果挺好，就“强”硬起来了，置“道”于一旁而不顾，一时随兴起来，这样就坏了。
“物壮则老，是谓不道，不道早已。”因为你一随意显能，开始干扰“道”的正常运转，那你的局面也就到此为止了，“物壮而老”局面被你一破坏，对它来讲，刚才就算是巅峰了，既然已经达到了巅峰，那么物极必反，对不起， “物壮而老”，从此开始走下坡路，这就是“不道”造成的结果，同样是“其事好还” ，谁也逃脱不掉这个规律。
既然已经开始“不道”了，那就等着“早已”吧，病来如山倒，病去如抽丝，剩下的时间，也就是苟延残喘一翻罢了，很快就会房倒屋塌，功亏一篑。
老子一生提倡“无为”，就是不要人为的干扰“道”的运转规律，它有自己的一套秩序，我们要做的，就是先要认识这个秩序，然后再顺着秩序走，送它一程，最后“其事好还”，该得的结果，谁也改变不了，这就是天道。
感谢悟空小秘关照的约题。
宠与辱只是下级人的感受，上级或王是只有得意失意感，没有荣辱感的，因王施奖惩，臣受奖而觉荣与被宠，惩有受罚与受辱感。人生最大的受祸患的原因是有身子身躯，如果没有这个身躯身子，哪还有什么祸患呢，因此用自身体表示或替代天下，则天下就同自身体状况一样了，从而爱天下如同爱己身一样了，如此的话天下可托于此人了。
先天下之忧而忧，后天下之乐而乐源于此章感悟。
此版本与本人看过的不同，老子不述王，孔子涉王而也不述王，王自有独述。
我觉得意义都在字面上，个人还觉得孙子兵法思想源头就是道德经的30章和36章
这我真不知道，我是个小学都没有毕业的农民。
道德经我个人观点没那么复杂，不用去扣每个字。首先阐述的是“道”就是是“无极”那不是我们研究的范围。另外就是阴阳平衡的互相转化就是“太极” 。历史的兴衰，人生的成败。不过是胜及必衰，否极泰来，三十年河东三十年河西。你在最高处就意味着你在走下坡路。你在最低处就意味着你将要登高。“弦”理论有可能正确。万事万物就是一种“波”的形式存在。人最好根据自己的能力，觉定在这“波谷”的什么位置。
要主动撑握道的方向，或者说事情的发展，不采取强硬措施，以免做的过份。如果没有把握或师出无名就岀重手，那就要到处竖敌，寸步难行，由于双方或多方只管自己的欲望与贪婪行事（行气），百姓不能正常生活，家不能归，田地荒芜，民不聊生。:
是以对待百姓以善待，不敢强行施政，不自我高人一等，不自暴自弃，不骄傲自满，做自己力所能及的事，不武断。（只能似有似无，安静自然，才是道法，）括号里面难解释
第十三章内容非常的丰富，也可以说是《道德经》里最精彩的一章。“宠辱若惊”，失之为辱，得之为宠，不因得失而心动，宠辱若惊即宠辱不惊。人生即是修行，而修行的最高境界就是从一个有我到无我的过程，“患大若有身”，人所做的一切都是为自己，一切幸福与灾难也都来源于自己，“身”即自己的意思，如果抛开了自我，人就不会有什么痛苦和灾难。佛经里也有此说，人最大的执念就是我执，要抛开一切执念，达到至空的境界，才能成佛。最后，老子告诫人们说，“贵以身为天下，可以寄天下，爱以身为天下，可以托天下”，这里讲的就是“天人合一”，天即是人，人即是天。之所以说庄子是老子的学生，因为庄子的“天人合一”的思想就是从这里来的。如果能明白这一章，就会明白《道德经》之所以能留传千年，成为万经之王的理由。
谢尚可网邀请！
本章老子原文为：
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还，师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。
善者果而已，不敢以取强。果而勿衿，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
我在《时空之外·道法自然》中作如下译解：
圣人旦凡有机会辅佐国家领袖时，从不主张以兵强天下。因为战争引发的是冤冤相报仇怨无了，军队争战之处，荆棘丛生，大战之后，必有凶年。
好的军事布局谋求的是和平的结果，不会自主发动战争强取果实。实现和平局面后不自满，获得战争胜利后即刻中止杀伐，取得战争胜利不骄傲，通过战争手段实现和平实为不得已，之后绝不逞强。
因为物壮则老，这是违背规律的事，违背规律注定提早衰亡。
老子在本章强调战争的目的是为了和平，也即战争的正义性。老子反战但要求备战，而且备战能力要足以反战。由是可知，老子对战争的态度，并非某些学究理解的那样，把老子的反战观点无限放大，变成手无缚鸡之力，任由反动势力宰割。
以上观点，纯属个人愚见，供参考。
历史时背景，慷凯情写文，
我认知很浅，是给几句话：
天人合一间，有辱不必惊，
敢收才服众，认尊好道法，
不要违背然，走真行的正，
很难遇后患，长期积累知，
贵人出身苦，识高成伟大，
心装四天下，爱奉天人顺。
通过军事启发守弱不争的\"道\"理。
人是自然界的产物，自然人体融合了一切自然法则，天下的运行法则与人体的运行法则都是自然法则，同根同源，无有分别。若将自己与自然区分，必有惊忧，若将自己视同自然，自与天下无分别
宠辱都会让心不安，富贵为大患，跟身体一样是大患。
宠为下，得到了不安，怕失去更不安。失宠了心不安，所以宠辱会让心不安。
众人皆以身体为贵，不知此是痛苦之根，生老病死皆因此身体而起。富贵也是大患。所以富贵身体皆是大患。
不得已以身为天下，不为已荣已贵，只为济苍生，以此方可将天下寄于此人。

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只爱和平，堵绝战争。人人互敬，世界大同。

《道德经》第三十章主张的是战争之道，意思是以大道之行辅佐国君这种事，不要以为武力雄厚而强占天下，这是违背天理，迟早会遭到报应的。

文章插图

解释：战争片大家没少看吧，每一场战争过后，血流成河，横尸遍野，非常血腥。荆棘丛生，一片荒凉。此后天下必定饥荒不断，人祸不断。所以，有道者会巧用计谋去取胜而不是靠武力去强取豪夺。即使用武力的战争也只是迫不得已，胜利者也不要因胜利而自大、自夸、自满，再用武力去强霸天下，这是逆道而行，迟早要衰亡。

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道理：在这个现实的社会中，有人的地方必有江湖，有江湖必有争斗。有争斗就有流血和流泪，而后果就是伤害与死亡。争与斗，是文明与野蛮的兄弟联手，争是思想，斗是行动。在动物界，争斗是完成优胜劣汰游戏规则最直接，最有效的选择方式。而人是高级动物，争斗更有其智慧与文明、伪装等多样特性。

文章插图

因此，生命不息，争斗不止。文明与野蛮也就在一念之间。
启示：自认强者不可好争强好斗，天外有天，人上有人，大道无行，此谓之：“一物降一物” 。
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