您认为民间故事这种非遗文化怎样传承最好

民间故事是源远流长、博大精深的中华文化的重要组成部分，必须加以收集整理、保存弘扬，才能代代流传！
一是书面保存。这是最基本、最常见的传世方式。
二是深化加工。适应时代的发展，通过网络媒体、影视作品、评书说唱等多种方式加以演绎，使之与时俱进。
三是推广传播。通过民间故事进教材进学校，在下一代传承；通过展览馆、博物馆等平台，向社会大众传播；还可以让民间故事走出国门，流传世界！
把传统文化故事搬进教学大纲，增加一门修分学科。
简言之，做好三点。
第一，求精。民间故事种类繁多，跨度极大。其内容牵涉到历史、地域、人文、物象等诸多领域，必须按照一定的规则和标准，分门别类的有计划有选择地进行整理，先出有代表性的精品。
第二，求新。要对原创故事进行再编辑，其理念、审美、价值观应该符合当前乃至今后的价值取向，令今人乃至后人能够认同，这样才会传承，也才会有生命力。
第三，求变。在保留传统经典表现形式的基础上，要根据当前的新传媒，新思维，新技术进行创作和传播方式方面的创新，跟上时代，与时俱进。
目前来看，对孙悟空和哪吒这两个角色的挖掘，就有了很好的新意。而且从观众的接受度和市场的回报率来看，都取得了不错的战绩，说明这个方向是对的。
中国传统文化博大精深，民间故事素材多如繁星，这就给了我们一个极好的发挥空间。当然这不是哪一个城市，哪一个组织，哪一个单位，哪一个人的事情，需要政府层面到社会层面全方位的关注，并提供应有的支撑，最终能够实现自己造血，甚至反哺社会的功能。到那时，相信民间故事这朵奇葩，必定会推陈出新，在新的历史时期，结出更加丰硕的果实。
中国的传统民间故事，精彩丰富，作为一种非遗文化，其实一直在传承，其传承方式，主要是通过口口相传，或者是一些零散的书籍记载，缺少系统的梳理。除了“封神榜”“西游记“这些名著外，其实，民间还有很多很多的地方性的民间故事，因为过于零散，不准确，不系统，在原来的传承方式之下，很容易散失，只会越来越少，如何有效的传承，已经是迫在眉睫。对于传承的方式，我也提出几点建议。

1.把当地的民间故事收集起来，统一编纂后，以动画、书籍和多媒体形式，，发到当地小学，由老师组织以讲故事的班会活动的形式开展学习，让孩子们能够从小接触这些故事。
2.把这些故事装订成册，发到当地各旅游景点，供游人免费索取。
3.由国家文史部门牵头，把各地的民间故事，综合起来，经过筛选，以电子文档形式收录保存，提供网上查询。

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民间故事挺多，但要有启发性，让人能记忆深刻，最好的传承能让人能祖祖辈辈口口相传，这样的传承最珍贵！
我觉民间故事本身就是一种文化，要传承还是离不开文化艺术类的传播。可以利用当下新媒体作为工具，可以是短视频传播，也可以是通过文艺类电影，话剧，艺术展等传播。让更多的人了解到，对民间故事有感，有思想上的碰撞才更重要。
1.国家文化部门要重视，用社会或个人的力量去传承不系统也不完整和长久，最好由政府出面来收集、整理、编纂；
2.民间更应该倡导，比如村组、社区，对本社区的民间传说、神话故事等都要重视，作为社区工作人员的一项工作职责去收集。
3.对历史古迹、古城、文俗、物品、节日要提倡。
我感觉还是要培养传承人，也可以把民间故事录音保存。
首先，民间故事是老祖宗传下来的精神瑰宝，虽然故事简短，但寓意深刻，做人做事都让我们后辈受益无穷。作为青少年一代，有责任，有义务肩负起文化传承的重担。
互联网传播
现在互联网，自媒体这么发达，利用互联网作为载体，例如当红的美拍、抖音、快手等，借助小视频传播传统文化，手工技艺之类的非物质文化遗产，迎合当今人们对于信息碎片化的需求，快节奏的生活娱乐方式。有些非物质文化遗产，确实不适应当代的发展，可以进行创新发展。取其精华，去其糟粕
教育宣传
学校，社会机构组织，传承并弘扬非物质文化遗产，积极参加非物质文化遗产保护活动，积极学习科学文化知识，立志宣传非物质文化。
随着2001年昆曲被列入世界非物质文化遗产名录，关于非物质文化保护的讨论浪潮被一次次掀起。紧接着古琴，新疆维吾尔木卡姆艺术和蒙古长调也加入其中。遂使中国成为拥有世界非物质文化遗产最多的国家。当那些泛爱国论者开始沾沾自喜于一次次“申遗”的成功之时，我们心中应该有一种悲凉之情。毕竟几千年的传统文化只能通过寻求冠以“遗产”帽子的出路才能得以延续，这怎能称得上是一件值得额手称庆的事呢？
这种喜忧参半，矛盾的现象一直可以延续到对“非遗”保护持两种不同观点的争论当中：该不该为了顺应现代文明社会中，人类对传统文化的需求，而人为的干预“形而上”的非物质文化的发展？即使出于保护的良好目的，那该用什么样的方式进行保护呢？是作为文化标本甚至是化石进行保护，还是让其与人们的商业需求融合，与现代科技融合呢？赞成“非遗”保护和与接受融合的部分人，我们姑且称之为乐观者。而反之，那些不赞成现在这种非遗保护形式和让非物质文化商业化，现代化的部分人，则称之为悲观者。
乐观者怀着对人类历史长河滔滔不绝的崇敬心情，对悲观者说：“我们在建筑人类的历史文化的‘诺亚方舟’，给后代留下人类文明之花的种子。现代文明正在侵蚀着这些曾经风华绝代的花朵，如果不加以保护，那她们将从世界上消失！历史的新陈代谢固然无法改变，但如果顺应历史的发展，非物质文化遗产也应该得到保护，并且以另一种形式延续她的生命。”赞成这种观点的人肯定对这个例子不陌生。在雪域高原西藏，异彩纷呈的民族手工艺技艺、民间歌舞、民间故事谚语等文化艺术等都属于非物质文化遗产。但在西藏历史上，各种民族民间艺术大都以群众或民间艺人的口头传唱方式流传下来，“人走艺亡”的情况十分严重，大量非物质文化遗产濒临失传。如日喀则地区南木林县独有的传统铁雕技术，目前仅有一个老人掌握，没有年轻人愿意学习，该技艺濒临绝迹。。。。。。藏戏作为藏文化的“活化石”，在现代社会中，由于观众群正在逐步缩小，也面临着传承危机。于是一些民间人士悄悄在探寻一条将商业开发与遗产保护相结合的道路。雪巴拉姆藏戏团就是这样一个成功者。作为西藏第一个经商业包装的民间藏戏演出团体，雪巴拉姆藏戏团于2004年4月饼入了西藏圣地股份有限公司，为外国游客做专场演出。尽管针对的主要是外国游客，但\"雪巴拉姆\"藏戏团仍固守着藏剧的“原生态”，一丝不苟地表现传统藏戏。简单的布景、复杂的面具、原汁原味的唱腔。为了使游客能理解这门艺术，在表演的同时，还有大屏幕投影的汉、英文字幕。游客为此付出的费用是每场１００元人民币。
西藏圣地有限公司总经理单绍和说：“保护藏戏的途径有很多种，国家拨款只是其中之一。我们觉得保护藏戏必须要把它?做活?，而产业经营有利于让这种古老的艺术形式延续下去。”1 就这样，这个已经具有600多年历史，和深厚藏文化积淀的戏剧艺术在新的生存环境中继续唱着他们热爱的生活，而免遭夭折的命运。
而在悲观者看来，这完全可以作为一个反面的例子来证明自己的观点。他们会反诘：“ 在利益的熏陶之下，他们还能固守‘原生态’吗?本来服务于民间，为藏族人民节日祝庆的一道‘盛宴’，却被外国人来享用，还有什么文化内涵？1
可以整理相关资料文件，然后整理出版书籍，用文字的形式去记录传承，再者要加大宣传力度，让更多的人去了解，尤其是年轻代的，增强认知度，从小抓起，才能更好的传承下去
民间故事这种非遗文化的传承我认为目前有两种传承。
第一种是代代相传，具有故事性，神话性或者实践真理性等。
第二种我认为是书籍，让学生进行了解和学习，更具有传播性。
不过目前互联网太发达，网上想知道的太多了。
我认为非遗文化传承书籍是最好的。

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随着经济的飞速发展，随着高科技的迅猛壮大，我觉得民间故事这种非物质文化遗产更应该得到人们的珍惜与传扬，不然的话久而久之，就有可能被遗忘在历史的长河中。
我们可以集结成书，也可以用一种软件储存起来，对于精美的经典之作完全可以编入教科书，使其发扬光大代代相传。

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民间故事，发源于社会民众生活，是由广大劳动人民所创作，以带有虚构色彩的散文形式呈现的民间口头文学作品。而传承非遗文化，是当下弘扬传统文化，践行社会主义核心价值观的一项文化工程。

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相较于民间故事，人们可能对类似的历史典故以及名人传记更感兴趣。此类皆可见于历史与文化等较多专业领域的探讨与研究中，立足点也在于，历史社会中一些上层阶级的文化典型；同时，其着眼于整个中华民族的起源兴衰与发展，因而有更广泛的受众去探知。而民间文化也许令人总觉得缺少了一些历史伟大的光芒。又多富有地域色彩，影响性相对狭窄。民间故事，总有其虚构成分，虽然人们也对神话传说保持着有史以来的敬仰与崇拜；传奇故事中也有不少名人轶事，但因无法考证，只能做一些趣味性的了解。总之，民间故事这项非遗文化，浸透了中国历史与文化浓重的烙印，与其他文化略有不同之处，其传承之路也应另辟蹊径，以向大众展现它独具特色的文化魅力。
1.保存整合传承非遗文化，我们首先就应去守护它。民间故事的存在形式相对零散，要获得一个良好的传播效果，就需要整合。并以文字的形式，使其得以保存。东阳吴宁的徐光宏老师，就是利用暑假，将小时候妈妈所讲的特色民间故事全部转化成文字，后发到学校的微信群、师生群和家长群，故事富含哲理性、趣味性与奇幻色彩，圈粉无数，全校师生与家长每天都满心期待。徐老师将民间故事攒零合整，又利用自己工作圈子得以传播。不仅传承了这项非遗文化，也满足了一个教师对学生文化知识的扩展教育，可谓一举两得。

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2.活动交流与课程分享
【您认为民间故事这种非遗文化怎样传承最好】将文化上升到学术高度，便赋予了它更高的传播价值。当前各种文化课程讲座、活动交流，炙手可热。而受众不止限于学生大众，更有学习汉语言与文化的留学生与外国友朋。中国文化与西方文化的差异性，激发着他们的好奇心与兴趣。而意味深长、有趣味、有哲思的民间文化故事，也是他们所偏爱的中华民族文化方向。其实在高校，或较大规模的企事业单位中，民间故事文化的弘扬之路，并不仅限于舞台剧，以及音乐性的表演中。往往我们执意追求一些新奇的表现形式，而忽视其内容本身魅力。比如举办故事会、讲座、讲坛，虽形式原始，却厚重深刻。或将故事的讲述与娱乐形式、活动比赛相结合，形成喜闻乐见的表现方式，也不失为良策。山东于2017年举办的“一方水土一方人山东省非物质文化遗产月优秀非遗故事会”，就由国家级的民间文学非遗传承人，以讲故事的方式，在文化馆为留学生与小学生们，共同上了一堂别开生面的文化课。弘扬齐鲁文化经典，也开启了民间文化展播活动的一次有效尝试。
3.顺应现代审美观，增强文化展现魅力传统的民间文化传承，很多基于手工艺者的作品展现中，如年画、绢织、雕刻、绘画等。文化故事以艺术方式呈现，便实现了价值增殖。而现代社会，我们可以用更及时简便的方式获取这些文化资源，那就是社交新媒体。哪怕个人讲述、文字屏幕，流量终会带动起传播效果。此外，大众媒体，或公共、移动媒体中，方可根据受众，投放一些不同题材的民间故事，最重要的还是要有引人入胜的表现形式，比如漫画，沙画。其独特的表现魅力，将艺术特色与视觉享受完美结合在一起，也使这些民间故事瞬间赋予了鲜活的生命力。

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民间故事，是最接近民众生活的文化层类。而传统的口耳相传，显然已完全不能适应今日文化传承的时代潮流。每一个非遗文化的传承，在保持其原有内容文化魅力的同时，也应以一种新时代特色的展现形式，闪亮登场。