如何将非遗更好地传承

剪纸属于我国的非物质文化遗产，如何才能更好的传承非物质文化遗产，我认为可以从以下两个方面来提高。
首先，可以加大宣传推广的力度，由政府出面，举办各种剪纸培训班，发掘民间的剪纸艺人，对他们的手艺给以传承和保护。
【如何将非遗更好地传承】

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其次，可以举办各种竞赛活动，带动非遗产业的发展，要把非遗和社会活动相结合，推陈出新，剪纸中除了传统文化留下了的部分，也可以加入现代化的元素。

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我们在讨论改如何传承非遗文化之前，我们应该清楚地认识到什么是非遗文化?非遗文化有什么重要意义，我们为什么要传承非遗文化？最后才是该怎么传承非遗文化。
一、何为非遗文化
非物质文化遗产(intangible cultural heritage)指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。公约所定义的\"非物质文化遗产\"包括以下方面:1、口头传统和表现形式，包括作为非物质文化遗产媒介的语言; 2、表演艺术;3、社会实践、仪式、节庆活动;4、有关自然界和宇宙的知识和实践;5、传统手工艺。
根据《中华人民共和国非物质文化遗产法》规定:非物质文化遗产是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。
昆曲发源于江苏昆山至今已有600多年历史的昆曲被称为“百戏之祖，百戏之师”，许多地方剧种，像晋剧、蒲剧、上党戏、湘剧、川剧、赣剧、桂剧、邕剧、越剧和广东粤剧、闽剧、婺剧、滇剧等等，都受到过昆剧艺术多方面的哺育和滋养。2001年5月，联合国教科文组织在巴黎宣布第一批“人类口述和非物质遗产代表作”名单，中国的昆曲艺术入选，中国成为首次获此殊荣的19个国家之一\u003e\u003e 。中国古琴艺术中国古琴是世界最古老的弹拨乐器之一，主要由弦与木质共鸣器发音，至今已有3000多年历史。古琴艺术在中国音乐史、美学史、社会文化史、思想史等方面具有广泛影响，是中国古代精神文化在音乐方面的主要代表之一。2003年11月，中国古琴艺术入选第二批“人类口述和非物质遗产代表作”\u003e\u003e 。新疆维吾尔木卡姆艺术“中国新疆维吾尔木卡姆艺术”是流传于新疆各维吾尔族聚居区的各种木卡姆的总称，是集歌、舞、乐于一体的大型综合艺术形式。木卡姆音乐现象分布在中亚、南亚、西亚、北非19个国家和地区，新疆处于这些国家和地区的最东端，得益于横贯欧亚的古代陆上交通大动脉——“丝绸之路”，维吾尔木卡姆作为东、西方乐舞文化交流的结晶，记录和印证了不同人群乐舞文化之间相互传播、交融的历史。2005年11月，新疆维吾尔木卡姆艺术入选第三批“人类口述和非物质遗产代表作”\u003e\u003e 。蒙古族长调民歌，在蒙古族形成时期，长调民歌就已存在。蒙古族长调民歌与草原、与蒙古民族游牧生活方式息息相关，承载着蒙古民族的历史,是蒙古民族生产生活和精神性格的标志性展示。蒙古族长调民歌也是一种跨境分布的文化。中国的内蒙古自治区和蒙古国是蒙古族长调民歌最主要的文化分布区。２００５年１１月，蒙古族长调民歌入选第三批“人类口述和非物质遗产代表作”\u003e\u003e 。书法、篆刻、剪纸、雕版印刷和端午节等22个项目。２００９年９月３０日，中国２２个项目入选《人类非物质文化遗产代表作名录》。列入名录的２２个中国项目是：中国蚕桑丝织技艺、福建南音、南京云锦、安徽宣纸、贵州侗族大歌、广东粤剧、《格萨尔》史诗、浙江龙泉青瓷、青海热贡艺术、藏戏、新疆《玛纳斯》、蒙古族呼麦、甘肃花儿、西安鼓乐、朝鲜族农乐舞、书法、篆刻、剪纸、雕版印刷、传统木结构营造技艺、端午节、妈祖信俗\u003e\u003e 侗族大歌。２００９年１１月，贵州省侗族大歌被列入《人类非物质文化遗产代表作名录》。联合国教科文组织保护非物质文化遗产政府间委员会评委认为，侗族大歌是“一个民族的声音，一种人类的文化” 。侗族大歌，侗语称“嘎老”或“嘎玛”，意味声音宏大的歌，它本是侗族多声部歌的一种，即男女歌队在鼓楼正式对歌时唱的一种多声部歌。由于“鼓楼”是侗族村寨的象征，而侗族大歌又贯穿于鼓楼对歌的始终，侗族人便把“嘎老”即“侗族大歌”视为多声部歌的总称。
二、传承非遗文化的意义
非物质文化遗产是珍贵的、具有重要价值的文化信息资源，也是历史的真实见证。保护和利用好非物质文化遗产，对于落实科学发展观，实现可持续的经济、文化全面协调发展意义重大。
非物质文化遗产是珍贵的、具有重要价值的文化信息资源，也是历史的真实见证。保护和利用好非物质文化遗产，对于落实科学发展观，实现可持续的经济、文化全面协调发展意义重大。随着全球化趋势的加强和现代化进程的加快，非物质文化遗产的生存状况受到了比较大的冲击，所以加强我国非物质文化遗产的保护已经是刻不容缓。
非物质文化遗产是各族人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间。非物质文化遗产既是历史发展的见证，又是珍贵的、具有重要价值的文化资源。
我国各族人民在长期生产生活实践中创造的丰富多彩的非物质文化遗产，是中华民族智慧与文明的结晶，是连结民族情感的纽带和维系国家统一的基础。保护和利用好我国非物质文化遗产，对落实科学发展观，实现经济社会的全面、协调、可持续发展具有重要意义。
非物质文化遗产与物质文化遗产共同承载着人类社会的文明，是世界文化多样性的体现。我国非物质文化遗产所蕴含的中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识，是维护我国文化身份和文化主权的基本依据。加强非物质文化遗产保护，不仅是国家和民族发展的需要，也是国际社会文明对话和人类社会可持续发展的必然要求。
随着全球化趋势的加强和现代化进程的加快，我国的文化生态发生了巨大变化，非物质文化遗产受到越来越大的冲击。一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失，许多传统技艺濒临消亡，大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失境外，随意滥用、过度开发非物质文化遗产的现象时有发生。加强我国非物质文化遗产的保护已经刻不容缓。
文化遗产是一个国家和民族历史文化成就的重要标志，它不仅对于研究人类文明的演进具有重要意义，而且对于展现世界文化的多样性具有独特作用，是人类共同的文化财富。
三、如何传承非遗文化
非物质文化遗产是人类文明的奇葩，它承载着历史记忆，延续着文化血脉。而非遗不是死去的历史，需要活态传承，如今成都举办国际非物质文化遗产节，正是活态传承的体现，它的意义不仅在于展示和弘扬，更在于促使非遗“长生不老”的活下去。如一杯陈酿，历久而弥香。四川非遗作为我国非遗的重要组成部分，凝聚着四川先民的聪明才智，折射出巴蜀儿女的文化底蕴。在这次非遗节我们看到：一件件精美的传统手工艺品，闪烁着四川儿女的灵慧之光；一段段古老民俗的表演，流淌着巴山蜀水的文化血脉。在天府这片人杰地灵的热土，非遗构筑起一座璀璨夺目的文化宝库。今天，我们举办国际非物质文化遗产节，就是让四川非遗集中亮相，向世界展示中国“绝活”，向民众揭开神秘“面纱”，进而通过交流、互动、传播，打造一场中国特色、四川元素的非遗“盛宴” 。展示非遗是我们的荣光，保护非遗是我们的责任。今天，我们之所以在中国、在四川、在成都，还能看到如此鲜活的非遗展示，就是因为我们的保护工作卓有成效，而面对未来，非遗保护任重道远，正如原国家文化部部长孙家政所说“这是守望我们自己的精神家园，是记住我们民族自己回家的路” 。对此，我们要以高度的文化自觉，真正树立起“断痕即消亡”的警觉意识，以刻不容缓的态度，积极开展保护传承，绝不能让文化遗产变成“文化遗憾” 。曾经应有不等于永久留存，现在“活着”不等于“长生不老” 。对于非遗的保护，我们要树立一种活态传承的理念，因为非遗不是不可移动的文物，不是放进博物馆保护起来就够了,而应是一种“活态流变”的延续。在这方面，四川的做法可圈可点，他们通过培养传承人、建立保护基地和协会、组织非遗下乡演出等形式，使非遗得以有效挖掘、整理和传承，而此次国际非物质文化遗产节选在成都，也充分说明世界非遗组织对四川非遗保护和传承的认可。回归生活是最好的保护，接轨现代是最好的传承。非遗源于生活，只有与时俱进地融入现代社会，才能“活”得更滋润。我们注意到本届非遗节就聚焦“现代化进程中的非遗保护”这一时代课题，探索“互联网+非遗”“文化+双创”的融合发展路径，体现了非遗传承与时俱进的态势。对此，我们要积极适应，在不破坏非遗的纯粹性与原真性的前提下，进行科学有效合理的再利用。比如：有的非遗项目可以开发别具特色的旅游或服务项目，走向市?。丛炀眯б? ，使其由“输血”变“造血”，以“产”养“遗” 。有的非遗项目可以利用现代科技手段，利用动漫技术把非遗原汁原味地“复制”下来，并借助互联网进行裂变式传播，吸引民众关注，从而在社会上培育更多的非遗“粉丝” 。世界非遗聚焦中国，中国非遗聚焦四川。国际非遗节选在成都，无疑使四川非遗成为世界瞩目的“焦点”；而此次盛会作为世界最高级别的非遗论坛，必将引领着非遗保护传承的未来走向。我们相信，四川能够乘此东风，通过活态传承让非遗“保值”甚至“增值” ，进而在世界非遗名录中永绽光彩。
首先要知道什么是非物质文化遗产：非遗是指我国各民族人民世世代代，祖祖辈辈继承的，并延续至今与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间。非物质文化遗产的范围包括：在民间长期口耳相传的诗歌、神话、史诗、故事、传说、谣谚；传统的音乐、舞蹈、戏剧、曲艺、杂技、木偶、皮影，剪纸等民间表演艺术。
非遗是广大民众世代传承的人生礼仪、岁时活动、节日庆典、民间体育和竞技，以及有关生产、生活的其他习俗；有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践；传统的手工艺技能；与上述文化表现形式相关的文化场所等。
由于科技的发展，传统的手工业有好多的领域被电脑所代替。比如说【剪纸】，【剪纸】具有广泛的群众基础，体现在各族人民的社会生活，是各种各样民俗活动的重要组成部分。其传承赓续的视觉形象和造型格式，蕴涵了丰富的文化历史信息，表达了广大民众的社会认以、道德观念、实践经验、生活理想和审美情趣，具有认知、教化、表意、抒情、娱乐、交往等多重社会价值。
那么为什么喜欢的人越来越少呢？我认为第一：【剪纸】没有商业化，没有更好的经济收入。第二：构思陈旧，跟不上时代的节奏。这样就给传承带来了更大的困难。虽然电脑提升了制作【剪纸】的速度，它可以说取代了【剪纸】的外形，但是，电脑取代不了【剪纸】的神韵。那么怎样传承几千年的【剪纸】艺术文化？以剪纸为例发表一下我的观点和看法。
第一：国家加大力度扶持【剪纸】文化，把它列入国学文化，让一批老一辈【剪纸】达人，艺术家先得到实惠，从而在他们的影响下，让越来越多的年轻人加入进来，培养更多的【剪纸】艺术人才，带动新生力量，创作出更好的作品，在可观的经济收入下让他们再带动下一批年轻人，周而复始，循环往复，循序渐进。
第二：有效利用如今的自媒体平台，扩大影响面，让【剪纸】艺术得到更好的体现，让其具有价值观存在。通过平台的推广，使其产生裂变效应，线上教学，线下体验，从而来换取更多的利益回报。
第三：把【剪纸】艺术转变具有挑战性的教学。看看如今的游戏，明明知道它会影响年轻人，甚至未成年人的身心健康，也要不顾一切的去尝试，去挑战。如果把【剪纸】改变游戏教学，开发出app，我相信会有更多的家长支持，从而达到传承的目的。
在远古时代，人类就已经发现和运用了【剪纸】做为形象表记的艺术手法，并继而创造了在各种材料上镂刻、透空的艺术语言。这在诸多的原始社会彩陶岩画、商周青铜器、汉画像石艺术中，都体现了远古艺匠运用这一艺术手法的完善。今天的民间剪纸与之在造型方式和外部特征极其明显的一致，充分说明他们之间的传承和延续关系。
为了回答这个问题，我在一个农村采访一位【剪纸】老人。这位老人说：“我喜欢剪纸，它是老祖宗留下来的，剪纸的镂空技法是具有唯一性的，用剪纸来表现我们的生活，表现国家大的发展…………但是…………养家难呀”！也许这句话代表了大多数人的共性。这位老人很固执，在他不注意的情况下我偷偷拍了几张，据他说，他要用【剪纸】形式来体现不同年代的【喜】文化，他的目标是一千幅作品，现在完成了八百多幅作品，他说，要用【喜】文化【剪纸】来开创中国新的【剪纸】神话。不仅是剪纸，还有好多的非遗的命运与剪纸一样。需要传承，就需要更多的新人来开拓。这是我个人见解，不具有权威性。如果说的对，就请给个红心支持一下，谢谢了！同时也感谢提问者的邀请，谢谢。
非遗是人类的宝贵财富，要更好地传承非遗，必须做到：
1、活态传承。要将非遗融入百姓生活，使之在当代有生存的空间，特别是对那些与百姓生活密切相关的产品。
2、创新传承。非遗具有历史文化意义，但是，要想非遗传承下去，必须有创新，在创新中发展。
3、文化传承。对于非遗，我们不仅要看到它的收藏、使用价值，更应该深入挖掘文化内涵，甚至上升到理念高度。
4、生态传承。要研究当前社会生态，结合非遗本身，创设良好的生态环境，特别是包括社会各界在内的环境，使之能够长久生存下去。
非物质文化遗产做为我国民族文化的精髓，传承和发扬是我们每一代人的责任。而想让非遗能更好的传承，我认为主要做好两个方面：精神与物质
精神上的认可
非遗是近些年我国一直在倡导弘扬发展的事物，每个省份或多或少有着自己的非遗项目。可实际上，非遗的“流传”仍存在小范围圈子，许多民众根本不了解本地的非遗。知之甚少，普及不高，传承的概率就小。
另外，许多非遗的手艺在大部分人眼里，就是一些不“实际”的手艺。看看可以，真的要去学习传承，大多数人会退避。除了赚钱的多少是一个方面，可能面子也是一个阻碍传承的原因。
如果想要非遗更好的传承，为非遗“正名”，正面宣传给予传承者一定的品牌认可是必须的动作。只有加大非遗项目的认知度，才有可能遇到真正对非遗有梦想的传承人。
物质上的满足
另一个阻碍非遗传承的，我认为就是物质上的回报。简单点，就是这样事情能不能养活传承人。
人在当下社会，生存是基本要求。如果非遗的项目无法养活传承人，那么想要更多人的学习传承，很难。虽然也会有为了梦想为了传承去坚持的人在，但依靠这样的人，传承依旧会很困难。
这需要找到一个非遗项目的合理盈利点，只有保证了学习人传承人的利益，才能吸引更多人的来参与来传承。
因此，想要非遗更好的传承，文化层面的宣导和经济层面的产值，是两个最重要的因素。
充分认识非物质文化遗产保护的重要性和紧迫性
非物质文化遗产是劳动人民在长期的历史发展进程中创造的精神财富，是人类智慧的结晶，是人类征服自然、改造自然与自然和谐相处的历史见证，是民族精神和情感的重要载体，是我们人类生命的记忆，生存的参照和根基。然而随着科技的迅猛发展，全球经济一体化进程的加快、工业化的急速发展，非物质文化遗产受到了前所未有的冲击。据资料显示，我国非物质文化遗产赖以生存和发展的重要基础——农耕（游牧）文明的逐渐消弱乃至在部分地区的消失，人们的生活方式以及世界观、人生观和价值观的嬗变，加之外来文化的影响给一向主要靠口传心授方式传承的非物质文化遗产以及文化传统带来了巨大的影响，使之逐渐地或部分地失去了生存与繁殖的土壤，大批有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产遭到不同程度的破坏，甚至由于传承人的逝去而濒于消亡，大量具有历史文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃，或因非法走私而流失境外。由此可见，我国非物质文化遗产所面临的大环境是相当严峻的，我们生活的小环境自然不容乐观，当地的一些民间音乐如：打夯号子、祈雨歌、耕地歌等，民间工艺如：打铁工艺、石匠工艺、木匠工艺、毯毯匠工艺等都濒于消亡了。要知道非物质文化遗产是不可再生的资源，一旦消亡就永远地从人类生活中消失了，这使非物质文化遗产资源显得更加珍贵。由上所述，我们不难看出非物质文化遗产保护的重要性及迫切性。这是我们文化工作者首先必须清醒认识到的问题。
非遗，全称是“非物质文化遗产” ，是包含历史、精神文化内涵通过某种形式向世人展示的一种价值。包含各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所等。

非遗的一大特点是，得以保护的都是正能量，通过“可感知”的形式来表现，积极的引导传播，可促进文化多样性、激发人类的创造力。
非遗的重视，印象中大约是从2003年左右开始提出的，距今已跨16年，在这个过程中，上至国家，下至业内个人，重视程度从未降低，更有逐年抬升之态势。甚至某个项目在国家之间、国内不同省份之间都会出现“抢夺归属”现象。
因此我们有理由相信：非遗文化传承，对于一个名族的精神，有着至关重要的长远意义的！
那么如何更好地传承呢？
在“文化兴国”的运势背景下，继续加强各界弘扬传统艺术的意识这点已经在做了，需要继续坚持的是，不能为了政绩而造势，应该多与非遗项目有关人士加强沟通，利用专业人士的认知深度，挖掘可宣传的文化精髓，寻找与现代生活的切入点之后，再多渠道加以宣传。
在这个角度上，政府或有关管理部门的意识和导向很重要，单纯依靠传承人的力量肯定经常会令他们有“无力感”——毕竟，现实的状况很多都是:非遗项目的传承人，很多都是收入不高依靠一种执着的意识坚持着的人。

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此种要求下，理想是利用一切展览、节庆、纪念日等机会，由政府牵头组织，企业或个人传承人参与，设计出非富多彩的非遗项目现场展示活动，利用一切可利用的机会，向社会辐射、输送非遗文化的意义、细节、内涵。
深度挖掘具有传统艺术魅力的文化表现形式，列入名录加以保护推广古往今来，有太多流传于民间的技法、手艺都是“口口相传”甚至“传男不传女”的，科技大面积代替手工之后，不少的原始技艺尽管已经挖掘并成功申报不少。
但，地大物博的中国，到处都有着历代勤劳、智慧的存在，对于饱含传统文化精神的非遗类项，肯定需要一个长期挖掘的过程。在不满足于现有战果的基础上，深入基层，对代表性传承人进行鼓励，搜罗并形成最终的详细材料。

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越是难以见到的，也许文化的韵味越浓！
借力各种新时代手段，将包含非遗文化精髓展示于世非遗项目的申报入选，只是传承的一个环节，而更为艰巨的任务是:如何弘扬推广。

甚幸，我们处在一个网络的时代。网络时代的宣传速度之快、之广，是从来未有的？这给我们提供了比以前便利太多的好处。
现在可供宣传的网络方式有很多，传统的网站，微信公众号、朋友圈、微博，直播、头条等资讯平台，都是很好的介绍展示方式，且传承人甚至能够做到与网民实时互动。
除了网络之外，现在仍有很多的传统媒介，如电视、广场展示屏、户外广告等。所有一切可以被大众广泛接受的，都是我们可以行动的对象。

除了网络之外，更为直观可行的是，开发文创产品。
自从故宫文创“朕知道了”胶带开了个好头之后，全国各地的文创产品掀起了一波浓浓的文化潮，古意浓郁的多个领域文传产品琳琅满目，从装饰到日用，从手工到机制，从消耗品到可收藏物品……无不让人在优雅地使用文创同时，潜移默化接受并传播了非遗文化。
不能不说，开发文创产品的做法，极大推动了全民对中国传统艺术魅力的影响。

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在这个层面，需要注意一点的是：开发设计文创产品时，要遵循文化的本源，不能胡编乱造，一切以传播正能量为核心。

与各院校、机构联手，不定期组织开展文化课程、学习、互动活动。
全民文化兴国国策的指引下，各级院校对文化课的重视程度也在日益提高，这个趋势已经不仅局限于传统艺术院校了，已扩展到几乎所有学院的日程中。
理科生不识史，那是不可能滴。

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通过正式的学习阶段掌握到脑子中的，才是更加真知的学识。
总而言之，非遗的传播，不是一朝一夕的事。

这是一个文化整体认知范畴的事，小而言之涉及个人艺术修养，大而广之甚至关系到全民信仰、素质的提高。
因此，靠仅仅一篇小文的介绍，力度、广度、深度肯定是远远不够的。希望越来越多的国人们都参与进来！
甚幸，我在参与，并不停息！
摒弃传男不传女，传女不传婿等固步自封陋习，广收门徒，不拘一格降人才。备注:唯倭寇跟高丽棒子不可传授。
想要很好的把文化普及做好，尤其是通过培训教育的方式能够把非遗文化普及做好，那么我们非遗传承人的这个群体如何讲非遗更好的传承呢？其实很多都不是做文化研究的，很多也没有教育经验。所以我们要找到专业的，做教育的人，做文化的人，去把它开发成适合于文化普及的课程进行很好的传承~
如果是非遗产品，可以在网上销售其产品！网络宣传是极好的宣传方式，面对的不是本地而是全国，全世界！让人都知道该产品的好处，只有收到了才知道。
匠心之醇，器物之美。非遗不是博物馆里的记忆，而是见人见物见生活的活态传承。一则，非遗里有中国精神。正如学者所言，无论是孔子“克己复礼”、抑或是唐宋“古文运动”，乃至赵孟頫绘画的“古意”命题，虽形态各异，却万宗归一。非遗所承载的活的中华精神，以独特创造和大气审美为表征，展现着自古以来国人的思想、信仰和价值追求。二则，非遗传承中的智慧与美，在塑造民族性与展示文化自信上，讲述了一个又一个震撼人心的中国故事。朴素的中国结、写意的木板年画、诙谐的布老虎，每一个非遗项目的背后，都有着与“和为贵”“天人合一”“尽善尽美”“政通人和c”等主题相关的中国叙事与中国表达。
美好生活，非遗常在。作为沟通历史和未来的“文化超链接”，读懂非遗之美，方能传承文化之根。让中国非遗活起来、传下去，“遗产”才能变成“财产”、“活态”才能迸发“活力” 。
非遗是民族文化的精髓所在，随着时代的发展，传承非遗已经是刻不容缓了，要想把非遗很好的传承下去，个人认为应该做好以下几点：
1、非遗的根在民间，要立足本土，扎根基层，从民间汲取营养，充实、发展、延续非遗。
2、立足基?。Ａ艟?，勇于创新。
3、尊重历史原创，结合时代脉搏，探索出一条利于非遗生存发展的道路。
4、严格筛选非遗项目，真正做到挑而不绝，承而不乱。
苏州这边有相当多的非遗在消失，究其原因其实是没办法传承下去，为什么没办法传承下去，是因为很多非遗的技艺没有太多的经济效益，这样就造成了年轻人不愿意学习传承，大家可以看很多传承下来的非遗都是有经济效益的，所以非遗要传承还是需要和商业挂钩的，只要有一定的经济价值那不需要担心也会有很多人争相传承的。
非物质文化遗产是人类发展史的瑰宝，需要后人在继承的基础上，不断的探索创造，发扬光大。昆曲作为世界首批入选非遗的项目，有着它强大的生命力，之所以延续六百年生生不息，因为它有着深厚的文化积淀，经典的故事，优美的词曲唱腔，生旦净末丑行当齐全，灯服道效化美轮美奂。国家扶持是一方面，昆曲人自强不息是另一方面。
现在很多动不动就是非遗传承人，打着非遗的旗号做些商业的事，做商业也正常，但是那种匠人匠心的功夫差了很多。
非物质文化遗产传承，最关键是要有新生的血液来顶替。让全社会形成对非物质文化遗产的重视程度。
政府出台政策，学校与研究机构给予智力支持，文化管理部门给予倾斜，传承人更多地学习和实践，都缺一不可吧。
说多都是虚的，让非遗有钱赚，自然就会传承，为什么会非遗，就是因为没人干，没人在乎，吃不起饭了嘛。熊猫为什么少，就是因为熊猫不繁殖。
如果一个东西兴旺发达，他会变成非遗么？
中匠文化联合创始人张金良老师，就重拾非遗文化的意义和方式展开过分享。
今天所说的“非遗”或者说“手作”产品大多有着丰富的历史意义、生动的背景故事，但在全球工业化浪潮下，这样好的非遗产品却被边缘化。
国家文化软实力的提升，必然会带动文创产品的消费升级，大街上越来越多人穿着汉服，就是文化自信最具象化的表现。在这样的时期，加快非遗产业化进程，刻不容缓。可究竟在非遗产业化路径中，还缺少些什么呢？即让传统的非遗焕发新的生命力。
买卖是最好的保护，使用是最好的传承，让更多人传承非遗，让每个人都能使用非遗产品，才是非遗焕新的关键。中匠文化所做的就是为非遗提供新时代传播方式，融合符合当下审美的新设计理念，革新材料，开展线上+线下联动的新零售模式，打通文化与金融领域、创新发展。
比如捞刀河的刀。
湘极.捞刀河技艺总监吴干军老师说。
说起早年在刀剪厂工作的经历，吴老师记忆深刻“刚进场子的时候，还挺艰苦的，先磨370把剪刀，整天被泥浆、汗水包裹，但月工资只有10块钱” 。
但是那个年代从事刀剪技艺的人却不少，厂子里最繁盛的时候有870人，但是到如今依旧做这一行的却少之又少。
吴老师目前做的一部分工作就是，联系以前厂里的老师傅们，继续向他们学习经验、技艺。在吴老师看来，捞刀河刀剪技艺需要更多的年轻血液注入，在国家政策的鼓励下，现在加入的年轻人不必担心生计问题，但要吃得了苦，沉得下心，毕竟学习技艺不能一蹴而就。
1批判继承，古为今用。革故鼎新，推陈出新。为非遗文化注入时代精神：传承非遗文化要批判继承，不能全盘接受，也不能全盘否定，要去除那些落后腐朽的成分，再旧的传统文化上加以创新，推出新的东西来。要为非遗文化注入时代精神，使之具有新的灵魂。
2面向世界，博采众长。非遗文化是名族的也是世界的。我们不能故步自封要加强非遗文化的对外交流，吸收其他文化的优秀成分。
3加大非遗文化的资金投入，使之成为一个可盈利的产业，这样他才能传承下去。

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若要想非遗得到很好地传承与发展，首先要从人性的基本需求找根源——物质与精神。非遗传承归根到底也要做好两大方面的工作——精神和物质，那么怎样具体做好这两大工作呢？关键是国家和政府重视！有实实在在的保障措本人就国家和政府应该做哪些具体工作提出以下建议首先就精神方面做以分析。一，每个社会主体的人都有个人尊严方面的诉求，都有对荣誉的渴望，所不同的仅是程度有差别而已。正因此对非遗工作必须营造出一种让人干好这个工作是一仲非常光荣的事的工作氛围。如何做到这些，国家层面可以做精美的非遗宣传图册，用给人感觉很高档的精美宣传画将非遗对象分门别类予以收录并装订成册，以国家名义给予认证。让传承者及其家人实实在在感到这是一件很光荣、很重要的事，二，当地政府配合国家宣传可以做一些有益地补充工作，①成立相关领导部门，②组织一些观摩活动和成立非遗俱乐部，让这些为国家有同奉献精神的人之间有交流平台，③每季度搞一次非遗活动日，由相关部门牵头组织并布置落实，让全社会真正感受到政府对非遗实实在在重视，④对每一个非遗工作者都颁发荣誉证书，这种颁发活动必须要搞得隆重， ⑤政府对每一个非遗工作者都制作一个很高档气派的匾额——“非遗之家”⑥如果有条件每年可举办一次对外交流活动，隆重推介本地非遗的意义、成效和具体保护措施、思路及办法以及长效机制，⑦定期地组织非遗人员到外地进行参观学习和交流，让他们交流经验、交流思想（关键是认识、看法、个人理解与感受），互相学习互相借鉴，少走弯路。其次，物质方面，①保障非遗工作者的实际收入不低于当地平均收入，给非遗工作者创造经营氛围与机会，找出卖点，提高知名度、美誉度与影响力，做好配合宣传工作和价格参考工作， ②根据非遗的实际状况制定具体政策，对补助工作制定保障制度和相关具有地方法律效用的规定，让这些为国家奉献的人真正没有后顾之忧。当然除了这些具体的措施外，还要组织多部门联动，动用社会力量形成全社会支持与重视的氛围。

更好非物的传承离不开政府的引导、政府的重视和扶持，政府重视、政府的扶持会让非物的传承有依靠、有希望。所以:政府的重视和扶持是非物更好的传承的有效法宝。