《中庸》一书，阐述了很多道理，择取一二，说出你的看法

《中庸》是中国古代论述人生修养境界的一部道德哲学专著，是儒家经典之一，原是《礼记》第三十一篇，相传为战国时期子思所作。在这本书中，告诉了我们许多道理，但是其中之一就是处世之道。今天我们就选取其中一二，为大家讲述这种处世态度。

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第一， “君子之中庸也，君子而时中。小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”

含义：君子之所以中庸，就是因为君子不管什么时候都做到适中，不会过又不及；而小人之所以违背中庸的道理，就是因为小人做事肆无忌惮，专走极端。

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寓意：从上面这句话之中，我们就可以看出遵守中庸之道和不遵守中庸之道，在经过为人处世之后，发展出的两种截然不同的结果。君子在做事情的时候，可以做到中庸之道，使自己适应身边的人和事，也就能在人际交往之中，受到很多人的热情款待，这一点是值得我们在日常生活之中去学习的。所以在与人交往的时候，我们要做到多为他人考虑，不要让别人觉得我们是只知道光顾自己，而不考虑别人感受的人，这样我们肯定会受到别人的喜欢，也有利于我们更好的去做事。第二，“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”

含义：一个人独处，在无人看见的地方要警惕谨慎，在无人听到的时候要格外戒惧，因为不正当的情欲容易在隐晦之处表现出来，不好的意念在细微之时容易显露出来，所以君子更应严格要求自己，防微杜渐，把不正当的欲望、意念在萌芽状态克制住。其要求人戒慎自守，对不正当的情欲加以节制，自觉地遵从道德准则为人行事。

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寓意：从上面这句话之中，我们可以看出作者是在点醒君子，即使在众人眼睛看不到的地方，也要谨慎小心，而不可以有一时的疏忽大意的心理。同样在众人听不见的地方，也是一样的道理。这样，无论是在人前，还是在人后，心存向善并且努力自修的君子必须时时刻刻注意自己德性的修养，而不可以人前一套，人后一套。否则，是不会在德性的修养上有真正的进步的。所以在现实中懂得为人处世之道的人，在面对任何人和事的面前，都是持同一种态度，而不懂的人，就会看人下菜碟，殊不知，纸是包不住火的。结语：其实在《中庸》一书中，还阐述了其它的一些道理，比如还阐述了学习程序，并强调“择善而固执之”的勤奋不懈精神。它说：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”这是为学必须应该有的过程。但是今天我们不予探究，只说的就是其中的为人处世之道。所以最后在做人做事的时候，大家要有一份平和的态度，这样更有利于我们更好的和人交往。（图片来源于网络，侵权必删）
《中庸》一书，并没有阐述“很多”道理，而是只阐述了一个道理，就是一个“中”，只不过后人把文章的整体结构给割裂了，所以才会出现很多道理，这就好比是一栋完整的房子被拆掉了，虽然从中拆出了钢筋、砖头、电线等各种物品，看似多了很多可用之物，但房子却没有了，家也破碎了，而这恰恰才是最具价值的东西。
“中”是指状态，而不是一个空间概念。

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后人解释说“不偏之谓中” ，这很容易使人把“中”当成一个空间概念，要知道空间概念都是相对的，比如站在西方人的立场，欧洲才是世界的中心，所以他们把西亚地区称做近东，把波斯湾一带称为中东，把我们中国、日本、朝鲜等国家称为远东。

而站在我们中国的立场，我们自古就以中原地区为中心，分别称中原以外的地区为东夷、西戎、南蛮、北狄，一直到近代，我们还称东边的日本为东洋，西边的欧洲为西洋。
所以从空间的角度讲，并不存在一个绝对的“不偏”的“中” ，这样解释这个“中”，让我们后人会觉得无所适从，不知道该怎么下手来践行“中庸之道”，时间一长，反而变成了人人都以自己为“中”的局面，这样一来，无数个“中”就开始打架，最后都成了精致的利己主义者了。

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实际上这个“中”本来就不是空间概念，而是指契合某种标准的状态，读音也不是[zhōng]，而应该是[zhòng] ，这种状态在《中庸》里被称为“道”，所谓“率性之谓道”，这个“率”就是指的契合。
契合什么标准呢？就是“性”这个标准，“性”这个标准不是哪个人制定的，也不是任何一个人的主观体现，而是“天命”，“天”就是自然而然，“命”就是不可更改，老子在《道德经》里讲“道法自然” ，说的就是这个“天命” ，自然而然，不因任何主观意志而改变。
如果我们明白了天地宇宙间的这样一个客观规律，而不心存任何一个主观上的侥幸，通过长时间的修养，使主客观之间时时刻刻都能达到一个水乳交融，合而为一的状态，这种状态就叫做“中庸” 。
这里的“庸”，也不是古人所讲的“不易之谓庸”，而是指的普通、平凡，意思是说哪怕最普通，最平凡的一个心念，一句话，一个举动，都会自觉契合“天命”的标准，这个就是“中” 。
整篇《中庸》，都是在讲如何做到“庸而中之” 。

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《中庸》的结构非常完整，也非常严谨，遵循着是什么，为什么，怎么做的原则划分，文章第一部分开门见山，告诉我们什么是“中庸”，告诉我们“喜怒哀乐之谓发谓之中，发而皆中节谓之和。”接下来告诉我们“中庸”之难，说“中庸其至德也，民鲜能久矣！”这是第一部分。
第二部分通过周文王、周武王，以及周公等实例，告诉我们“中庸”的重要性，周朝之所以最终能平天下，就是能够遵循中庸的原则，而且还由家而天下为我们总结出了“九经”，也就是九大原则，完美阐述了为什么要践行中庸的原因。
第三部分告诉我们怎样才能做到中庸，非常鲜明的为我们总结出了一字诀——诚，告诉我们“唯天下至诚为能尽其性，能尽其性则能尽人之性，能尽人之性则能尽物之性，能尽物之性则可以赞天地之化育，可以赞天地之化育则可以与天地参矣！”

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整篇《中庸》下来，由明善而诚身，由诚身而顺亲，由诚身而信友，由信友而获上，由获上而治民，层层分析，节节贯通，可以说是主题鲜明，逻辑严谨，旁征博引，事理双通，道理指向明确，践行有其门径，真是实实在在的一篇佳作。
自古以来，儒家经典中，有两篇是非常实用的必读经典，一部是《大学》，另一部就是《中庸》，这两部中，按王阳明的说法，《中庸》讲理，侧重于知，《大学》讲事，侧重于行，一理一事，一知一行，总括起来，就是阳明先生所倡导的“知行合一” 。
所以两千多年来，历朝历代，各类学派，都非常重视对于《中庸》的研究，到了宋代，《中庸》、《大学》、《论语》和《孟子》被单独被抽出来，组成了儒家的“四书”，历代的科举考试，基本上都是以“四书”为主，由此可见它们的重要性。
总结

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总之，通过不懈的努力，使自己的道德修养时时刻刻都能契合于天命，能将这种修养渗透至自己的一心一念，一言一行中，这个就是所谓的“中庸” 。当然，对于这一系列的契合，《中庸》里还是有标准的，那就是要做到自觉的契合，要“不勉而中，不思而得，从容中道。”这才算是达到了“中庸”的完美状态，这虽然做起来很难，但毕竟一分努力一分收获，所谓“功不唐捐”，只要我们用心去做，其中不可思议的妙趣，也自然会一点点的显现出来。
《中庸》是我们古代讲人的修养境界的一部哲学专著。
其中有句话，对我们今天的教育孩子非常有启发。说：

“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教！”

就是说，我们的社会为什么要搞教育？就是为了让更多的世人得“道” 。

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那么，何谓“道”？“率性之谓道” 。
率，即尊重、顺从。性，指万物天生具备的特质、属性。率性，就是说要尊重万事万物的自然属性，尊重其生存的权力，人不能随意按照自己的意志过多的调整和改变自然的存在，否则，就可能带来巨大的悲剧。
但是，人作为有思想的高级动物，常常怀着一种唯我独尊的心态，无论做什么事，都首先从自己的利益出发，而常常会违背自然的法则。

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就拿我们今天的教育来说，今天的孩子们普遍呈现出早熟的状态，他们懂了太多在他们孩子的年龄不该懂的东西。孩子本来应该是童真、纯洁的，现实却是，他们从小背负着很多沉重，包括知识的、伦理的、社会的。
在教育孩子的过程中，我们创造了太多的优劣标签贴在了孩子脸上，胜利者沾沾自喜，失败者无地自荣。我们把自己的好胜心灌输给孩子，让原本应该率性活泼的孩子，也从小懂得了勾心私、竞争。

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我们作为家长，重视孩子的教育固然无可厚非。但是，在我们的教育事业不断取得巨大进步的背景下，中国的著名科学家钱学森先生，却依然在临终前却发出这样的疑问：

“为什么中国的教育培养不出杰出的人才” 。

【《中庸》一书，阐述了很多道理，择取一二，说出你的看法】原因出在哪里？我认为一个根本的原因是我们不尊重孩子的自然成长规律，人为地拔苗助长，一定程度上导致了孩子人性的扭曲。这一点，需要我们每一个做家长的反思。

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学修中庸之中字释义
一曰处古今之中，非学古无以明渊雅精深、广大含融的胸怀与雅量，不能从狭隘坚固的小我中透脱出来。因学古而返古复古是倒退逆行。故应处之“中” 。二曰处天人之中，发挥主观能动性，精进努力乃人之所为。断人吉凶、言人祸福乃天所为，逾越则不祥。处中则吉祥无不利。故应识“时中”而“用中” 。
不妨从教育的角度来说说。
儒家思想中，个人“修身养性”是顶顶重要的事。那么何为性？《中庸》说“天命之谓性”，可以理解为上天赋予的性质，任何事物都有它的自然属性，拿人来说，就是人性，如孟子所说的“性善”，荀子所说的“性恶”，王阳明所说的“良知”，还有神秀说的“明镜台”等，都是对人性的认识。不管谁的认识对，肯定有那么个“天理”就在那。人有人性，物也有物性，天地中所有一切事物都按“天理”运行，科学点的名称可以叫做“规律”，这“规律”就是“道，所以说”率性之谓道” 。除了“生而知之”的圣人，一般人都受“人欲”蒙蔽偏离了道，所以要修道，通过修道恢复天性，这就是修身养性，就是“修道之谓教” 。
所以《中庸》开篇讲的就是教育的必要性、目的和内容。教育或者说学习，就是通过修道使自己能够重新恢复良知，“存天理，灭人欲”，达到“随心所欲而不逾矩”，可以“知善知恶，为善去恶。”，可以“极高明而道中庸”的君子境地。
对一个人来说，学习或者说接受教育，修身是本。只有修身有成，才能“齐家，治国，平天下。”那么如何修身？“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修。”《大学》做了系统的介绍。我们这里用孔子的话概括就是“好学近乎知，力行近乎仁、知耻近乎勇。”，“知斯三者，则知所以修身” 。意思就是要好好学习，天天坚持，没学会要感觉羞耻。除了生而知之的圣人，我们其他人或学而知之，或困而知之，没有什么什么捷径，“择善而固执之者也。”，“君子之道，譬如远行，必自迩；譬如登高，必自卑。”
《中庸》还明确了学习的方法和态度，“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。” ，这实际上就是我们中国的认识论，从感性认识到理想认识，再经过笃行实践论证，循环反复，逐渐深入。学习怎么学？这是两千年前老祖宗就告诉我们的经验，到现在，乃至将来，这都是学习方法论的真理。
《中庸》还怕我们不重视，强调“有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辩，辩之弗明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也。”还鼓励我们“人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”
受教或者教人者，都应该好好了解下《中庸》。
中庸之道，合乎统计学理论。有很大可取之处，特别是社会治理方面。但他有很大的局限性，不可无限膨胀。人类文明进步是极限进取，如奥运记录。按部就班的科学探索是等待灭绝。
中庸之道中的天人合一思想
中庸之道的理论基础是天人合一。天人合一的真实含义是合一于至诚、至善，达到\"致中和，天地位焉，万物育焉\"、\"唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性则能尽人之性;能尽人之性，则能尽物之性;能尽物之性，则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育，则可以与天地参矣\"的境界。\"与天地参\"是天人合一。这才是《中庸》天人合一的真实含义。因而《中庸》始于\"天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教\"而终于\"'上天之载，无声无臭。'至矣\" 。这就是圣人所要达到的最高境界，这才是真正意义上的天人合一。
《中庸》原文之中，对中庸的定义如下:\"喜怒衰乐之末发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。\"意思就是人的内心没有发生喜怒哀乐等等情绪时，称之为中。发生喜怒哀乐等等情绪时，始终用中的状态来节制情绪，就是和。中的状态即内心不受任何情绪的影响、保持平静、安宁、祥和的状态，是天下万事万物的本来面目基础。而始终保持和的状态，不受情绪的影响和左右，则是天下最高明的道理。天人合一的天是善良美好的天，天人合一的人是像善良美好的天那样善良美好的人，天人合一就是人们自觉修养所达到像美好善良的天一样造福于人类和自然理想境界。
《中庸》说:\"诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。\"天道就是诚，人道就是追求诚。这就是原天以启人，尽人以合天。也就是要求人道与天道相吻合。
中庸之道的天道与人道合一为两种类型:一是圣人的天人合一，二是贤人的天人合一。圣人的天人合一是本能的天人合一。贤人的天人合一是通过学习而达到的天人合一。应该说，还有凡人的天人合一。《中庸》说:\"或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。\"可以说，生而知之、安而行之的是圣人，学而知之、利而行之的是贤人，困而知之、勉强而行之的是凡人。不论是圣人、贤人，还是凡人，都能达到至诚、至善的天人合一境界。惟困而不学者不能至天人合一之境界也。
天道与人道合一的目的就是要将天性与人性合一。天性是至善、至诚、至仁、至真的，那人性也应该是至善、至诚、至仁、至真的。只有使人性达到了那至善、至诚、至仁、至真的天性，才能称得上真正意义上的天人合一，才能创制天下的大纲，建立天下的大本，才能通晓天地化育万物的道理，才能达到中庸之道。
中庸之道的天人合一还表现在理性与情感的合一。人们的喜怒哀乐是人的自然属性，是情感的表现，为了追求与天道、天性合一的至诚、至善、至仁、至真的人性，因而需要对情感加以约束和限制，所以《中庸》说:\"喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和\"，只有\"致中和\"才能天人合一。
中庸之道的天人合一还包括了鬼神与圣人合一。《中庸》中\"故君子之道，本诸身，征诸庶民;考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，知天也;百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。\"质证于鬼神没有疑问，就算是懂得认识了天;等到百代以后圣人出来也不会有疑问，就算是认识了人。说明中庸之道的天人合一中的天包括鬼神，人则包括圣人。真正意义上的天人合一含有圣人合一。鬼神是天地和祖先的总称。所以古人的天的要领里也包含了死人(祖先)的成分，天字本身就是大人站在天下，头顶蓝天。
中庸之道的天人合一还包括外内合一。《中庸》揭示了外内合一。其文云:\"诚者，自成也;而道，自道也。诚者，物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非自成而已也，所在成物也。成己，仁也;成物，知也。性之德也。合外内之道也。故时措之宜也。\"合外内之道，即外内合一，外内合天诚。所以中庸之道的天人合一，又合一于诚。这种外内合一又可以视为品德意识与品德行为的合一，或者说成己与成物的合一，或者说是知与行的合一。
天命之谓性，性之谓道，修道之谓教。
道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。
喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
这是《中庸》的第一章，从道不可片刻离开引入话题，强调在《大学》里面也阐述过的“慎其独”问题，要求人们加强自觉性，真心诚意地顺着天赋的本性行事，按道的原则修养自身。
解决了上述思想问题后，本章才正面提出“中和”(即中庸)这一范畴，进入全篇的主题。
作为儒学的重要范畴之一，历来对“中庸”有各种各样的理解。本章是从情感的角度切入，对“中”、“和”作正面的基本的解释。按照本章的意思，在一个人还没有表现出喜怒哀乐的情感时，心中是平静淡然的，所以叫做“中”，但喜怒哀乐是人人都有而不可避免的，它们必然要表现出来。表现出来而符合常理，有节度，这就叫做“和” 。二者协调和谐，这便是“中和” 。人人都达到“中和”的境界，大家心平气和，社会秩序井然，天下也就太平无事了。
据说，《大学》取自《易经》之乾卦，釋六爻之义而成。《中庸》取自《易经》的坤卦，釋六爻之义而成。或许结合《易经》读《大学》《中庸》，更能悟透其中深意。
《中庸》一书，据说为孔子后人子思所作。
秦始皇时才有的“车同轨，书同文”，及焚书坑儒禁止不利于统治者的言行，可《中庸》竟然有“今天下，车同轨，书同文，行同伦”的文字，显然没有道理。
中庸即为合理
老实人本份人一般随大流识大体顾全局，为中庸之道，\"中\"如车轮中间位置中间水平，不出头不落底。想飞跃的人一定要有贵人相助，要有空缺。
01中者天下之正道，庸者天下之定理。
【出处】《中庸·前言》
【释义】“中”就是天下准确的道理，“庸”就是天下固定不变的法则。
【赏析】这是朱熹为《中庸》一书所写的《前言》中引程颐的话。“中”，就是中正、中和之意，意为不偏不倚，无过无不及。“庸”，意为不改变。朱熹认为， “中”，便是天下最准确的道理；“庸” ，就是天下固定不变的法则。“中庸” ，在儒家看来是一个最完美的概念，既是最完美的治国理念，也是的道德要求。孔子曾感叹地说：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”这是指道德上的要求。他并断言只有君子才能做到中庸，而小人是反中庸的；人一旦反中庸，便无所忌惮，敢于做出逆情悖理之事。
02天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
【出处】《中庸·第一章》
【释义】上天所赋予人的气质，就叫做人的本性；人能依照这本性去做事，就叫做天地间的正道；（在上位的人）能修养好这天地间的正道，推而广之，让别人仿效学习，就叫做教化。
【赏析】这里将“天命”、“性”、“道”、“教”几个极抽象的概念，联系起来作出论断，而又非常简明扼要。这里阐明的是， “教”源于“道”，“道”源于“性”，“性”源于“天”，而“天”又存于心，这就是中国哲学“天人合一”的理论依据。这里的“天”是指大自然。
03致中和，天地位焉，万物育焉。
【出处】《中庸·第一章》
【释义】如能达到（最理想的境界）中与和，那么天地间的位置、万事万物的位置，就会安排得恰当，世上万物就会（阴阳和谐，顺利地）生长发育了。
【赏析】“中”、“和”，这是儒家学说中两个重要的哲学概念。所谓“中”，孔颖达有云“喜怒哀乐之未发谓之中” ，意思是说人的*，即喜怒哀乐，是因事而发，而未发之时，淡然虚静，无所虑，且合于理。这个时候是人性的初始阶段，是人性的本来状态。所谓“和” ，孔颖达又云“发而皆中节谓之和”，意思是说人的*，即喜怒哀乐，虽发，而能和合道理，这种和合的道理便可通达于天下。“中”、“和”，是人性处于状态时的境界。执政者的责任，便是使自己达到“中和”这种境界，制定出合乎客观事物发展规律的方针政策，使天下事顺理成章，健康发展。
中庸的第一章，建议大家都要背诵下来，特别是对孩子来说，超级重要！
《中庸》是一本论述如何达到儒家最高道德修养标准的条件和方法的书，是儒家经典之一，更是迈进儒学殿堂的金钥匙。对于“诚”这一概念，先秦儒家各个时期都对其有所提及，如孔子云：“民无信不立”，孟子云：“诚者天之道也，思诚者人之道也” ，但只有《中庸》将“诚”上升至哲学意义上，进行了高度的阐述和概括。《礼记·中庸》记叙了孔子论述修身的方法，指出了人生修养的方法和途径。
第一、从好学、力行、知耻这些浅近的事情入手！
第二、进入智、仁、勇这一社会共同的道德境界！
第三、论述了修身！
第四、由修身扩展到治人，直至治理天下国家。
孔子是我国春秋末期的伟大教育家，其教育目的是为统治者培养人才，教育的中心为“修身”，也就是品德修养，主张一个人提高了品德修养，就能成为有用之才。
孔子提出的很多修身方法和做人准则，对于当代人来说，仍然值得我们学习和吸收。

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前言：《中庸》相传为孔子之孙——子思所作，作为四书之一，几千年以来一直是儒家乃至知识分子们安身立命的精神支柱。它以润物细无声的方式深深融入中华民族的血脉之中，以絜静精微的义理铸就出炎黄子孙的精神风骨。

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何为中庸？我们都说中华民族是一个讲中庸的民族，但何为中庸？很多人把“中庸”当做不讲原则、保守懦弱的代名词，也确实有很多人用“中庸”来为自己趋炎附势的行为做挡箭牌，早在两千多年前孔子就对这种错误的理解做出了批评，仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也。君子的中庸是不拘泥于某一原则，是随时随地都能把握一个度，让每一件都符合礼节，而小人却把中庸理解为没有原则，做事无所忌惮。

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人内心的道德要求就是“中”向内深入，《中庸》进一步解释：“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和” 。情绪含而未发时，人内心的道德要求就是“中”，行动起来，又要让所做的事符合礼节。这外在的礼节是根源于内心的道德准则的，也正是内心道德准则的指引，我们才能把事情做到合适的程度。当没有情绪欲望的烦扰时，内心的准则渐渐明朗，顺着这颗良知之心，我们可喜、可悲、可菩萨低眉、可金刚怒目。面对对我们关爱有加的亲人的离去，我们怎能不潸然泪下；面对不公正的事情，我们怎能不拍案而起，正所谓“文王一怒而安天下之民”，没有了愤怒谁来与黑暗斗争。儒家既反对沉溺于情绪，也反对像鼓盆而歌的庄子那样摈弃七情六欲，而是倡导让情感发于情，而止于礼。

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达到中庸的境界必须做到“诚”接着《中庸》讲到了为了达到中庸的境界必须做到“诚”，这“诚”就是内心的道德准则，就是“中” 。子思解释说“诚之者，择善而固执之者也” ， “诚”就是坚持自己善的想法，摈弃恶的念头，从而力求把事情做好。《大学》有云“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也” 。清朝官员叶存仁在离任时，一位下属趁着夜晚偷偷送来礼品，叶存仁婉言谢绝，并赋诗一首“月白风清夜半时，扁舟相送故迟迟。感君情重还君赠，不畏人知畏己知” 。是?。畲蟮钠燮皇瞧燮鹑?nbsp;，而是欺骗自己。
真正的诚意不是表面上行为的恭敬，而是不要欺骗自己，因此在独处时尤其能考验一个人“诚”的修养。诚意不只是在公共场合中，工作时间下自我要求的标准，更是缺少监督时，独立工作处的戒尺。缺少了诚实，即使再密不透风的监督体系都阻挡不了一个人陷入欲望黑洞的脚步，而只有诚实才是点亮内心最暗淡处的明灯。

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结语唯有坚守住内心的道德准则，才能做一个仰不愧于天，俯不怍于人的堂堂正正的人，才能不为外扰，从然中道。
这就是我从《中庸》里领悟的道理。

《中庸》主要阐述中庸之道。《中庸》认为：中庸之道是人们片刻也不能离开的；但要实行“中庸之道”，还必须尊重天赋的本性，通过后天的学习，即“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教” 。“天命之谓性”就是说上天赋予的叫做天性（善良的）。

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“率性之谓道”就是说按照天性行事就是中庸之道（因为人性是善的）。“修道之谓教”就是说修中庸之道就是自我教育。因此行“中庸之道”不仅是率性问题，同时也是修道的问题，这是对孔子“内省”和曾子“自省”的发展。

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《中庸》提倡“忠恕之道”，说：“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。” 显然是“己所不欲，勿施于人”的翻版。《中庸》提出要达到“中庸”的境界，必须好“三达德” ，实行“五达道” 。
“三达德”就是智、勇、仁。“五达道”就是“君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也” 。“五达道”的实行，要靠“三达德” 。而要做好“三达德”，达到中庸的境界，就要靠“诚” 。教育就是通过努力进行主观心性的养成，以达到“至诚”的境界。

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此外该书还阐述了“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”的学习程序和“择善而固执之”的勤奋不懈精神。这些为学程序和顽强的学习精神，至今也是不能没有的。

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